「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」３章８〜１３節 教会の執事たちのもつべき特徴（その１）

教会の執事たちのもつべき特徴（その１）

「テモテへの第一の手紙」３章８〜１３節

 

ディアコニア職員は元々はギリシア語で

「（食卓での）召使い」を意味しました。

ディアコニアの職は「使徒言行録」６章の出来事に基づいて設定されたものです。

ユダヤ教徒の会堂と同じように、初期のエルサレムの教会も

貧しい教会員たちを経済的に援助するために献金を集めました。

ところが「ギリシア語を話すやもめたちが

経済支援においてなおざりにされている」と

ギリシア語を話す教会員たちがヘブライ語を話す教会員たちを

批判するようになったのです。

それを受けて使徒たちは七人のディアコニア職員を任命することにしました。

彼らのうちで最も有名になったのがステパノでした。

 

「執事」（ディアコニア職員）に要求される項目は

多くの点で「監督」（牧師）に要求される項目と類似しています。

 

ディアコニア職員は私益をかすめようとすれば

それが可能な立場にありました（３章８節）。

それゆえディアコニア職員は

そのような不正を行わない人物でなければなりませんでした。

 

二枚舌を使わない（３章８節）というのは

同じ事柄について二つの異なる流言を周りに広めてはいけないという意味です。

教会員たちの家々でディアコニア職員たちは

色々な人々のさまざまな近況を知ってしまう機会があったため、

人の悪口を他言しないように自制できないと、

かえって悪いうわさ話を周囲に広める張本人になってしまう

危険がありました（３章１１節）。

 

「きよい良心をもって、信仰の奥義を保っていなければならない。」

（「テモテへの第一の手紙」３章９節、口語訳）

 

上節の「信仰の奥義」とは福音、そしてキリストのことです

（３章１６節、

「コロサイの信徒への手紙」２章２節。

また「マタイによる福音書」１３章１１節、

「ローマの信徒への手紙」１１章２５節、

「コリントの信徒への第一の手紙」２章６〜１０節、４章１節、１５章５１節

も参考になります）。

 

「彼らはまず調べられて、不都合なことがなかったなら、

それから執事の職につかすべきである。」

（「テモテへの第一の手紙」３章１０節、口語訳）

 

監督（牧師）が任命前に吟味されたように、

執事（ディアコニア職員）も吟味を受けなければなりません。

ただしこの審査の意味は、

執事には正式に採用される前に仮採用の期間が課されたということではなく、

これから教会の職務を担っていくことになる者の人となりについて

教会が実地経験を通じてあらかじめ十分に把握しておかなければならない

ということです。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」３章１〜７節 教会の牧師の有するべき特徴（その３）

 牧師の職務とそれを遂行するために必要とされる諸条件

「テモテへの第一の手紙」３章

 

教会の牧師の有するべき特徴

「テモテへの第一の手紙」３章１〜７節（その３）

 

パウロが今まで列挙してきた要求項目をみてみると、

実は「よく教えることができること」だけが職業上必要なものとして

牧師に対して特別に要求されている技能であり、

他のすべての項目はキリスト信仰者一人一人にも要求されているものであること

がわかります。

そう考えると、

「これらの要求項目は教会の指導者になる条件としては容易すぎるのではないか」

とか

「せめてパウロがこの箇所で述べている１５の特徴程度は

現代の牧師になる人にも要求するべきではないか」

といった意見が出てきても不思議ではないほどです。

 

今まで述べられてきたすべての事柄は

「私たちが教会の信仰的な指導者たちのためにとりなしの祈りをするように」

という奨励として受け取ることもできます

（「ローマの信徒への手紙」１５章３０〜３１節、

「エフェソの信徒への手紙」６章１８〜２０節、

「テサロニケの信徒への第一の手紙」５章２５節）。

 

キリスト教会にはそこで奉仕するための特別な職務が最初から存在していました

（「使徒言行録」１４章２３節、２０章２８節）。

 

「監督」（ギリシア語で「エピスコポス」）は

本来、監察官や上司といったこの世の社会での職務名でしたが、

後には多くの言語で

教会の指導者（英語のbishopなど）を意味するものとなりました。

パウロの時代では「長老」と「監督」は

等しく教会の指導者のことを意味していました

（「使徒言行録」２０章１７、２８節、

「テトスへの手紙」１章５〜７節、

「ペテロの第一の手紙」５章１〜２節）。

 

「長老」（ギリシア語で「プレスビュテロス」）は

後に多くの言語で牧師のことを意味するようになりました

（例えば英語のpriestなど）。

 

監督に与えられた使命は教会を教導し説教することです

（「テモテへの第一の手紙」３章２節、５章１７節）。

監督はあらゆる異端から教会を守らなければなりません

（「使徒言行録」２０章２８〜３１節）。

 

３章２〜３節にある牧師に要求される諸項目を読むと、

初期の頃の諸教会が決して理想的な信徒の集まりではなかったことがわかります。

かつてスウェーデンのルーテル教会の教区長（ビショップ）であったBo Giertzは、

初期の教会の教会員たちが「火の中から取り出した燃えさし」

（「ゼカリヤ書」３章２節）のような存在であり、

多くの者にはまだかなり焦げた臭いが付着していた、

という言い方をしましたが、

当時の教会の実情に即した評価だと思います。

そういうこともあって、教会の指導者たちには、

以前の自分たちの異教徒（非キリスト教徒）としての生き方と

明確に訣別する生き方が要求されたのです。

 

ここでパウロはある意味では自明ともいえる事柄を

牧師になる者からあえて要求していないことに注目しましょう。

例えば牧師が信仰をもっていることや信仰について証する能力があることは

当然のこととみなされています。

ただし牧師がよく教えることができる人物であるべきことは

要求項目に入っています（３章２節、「テモテへの第二の手紙」２章２４節）。

 

原則として人は自分が教会の指導者の職につくことを希望することができる

とパウロは考えているようです（３章１節）。

現代では牧師となる人は教会の職に（少なくとも形式的には）招聘されます。

しかし実際には現代でも

「牧師になりたい」と望む人が招聘を受けることになります。

 

「さらにまた、教会外の人々にもよく思われている人でなければならない。

そうでないと、そしりを受け、悪魔のわなにかかるであろう。」

（「テモテへの第一の手紙」３章７節、口語訳）

 

この節の終わりの部分については二通りの解釈ができます。

第一の解釈は「牧師たちの中には悪魔の仕掛けた罠に陥る者が出てくる」

というものです。

第二の解釈は「牧師たちの中には悪魔と同じ裁きを受ける者が出てくる」

というものです。

これらを比べると第一の解釈がより適切であると思われます

（６章９節、「テモテへの第二の手紙」２章２６節。

また「コリントの信徒への第一の手紙」１０章３２節も参考になります）。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」３章１〜７節 教会の牧師の有するべき特徴（その２）

  

牧師の職務とそれを遂行するために必要とされる諸条件

「テモテへの第一の手紙」３章

 

教会の牧師の有するべき特徴

「テモテへの第一の手紙」３章１〜７節（その２）

 

２）慎み深いこと（３章２節）

指導者たちには彼ら自身の行いを吟味し監督してくれる

他の指導者たちが欠けています。

それゆえ彼らは自分で自分を律しなければなりません。

 

３）旅人をもてなすこと（３章２節）

古典古代における「宿屋」の評判はけっしてよいものではありませんでした。

それもあってキリスト諸教会は

方々を旅して回る説教伝道者たちに安全な宿泊所を提供したのです

（「テトスへの手紙」１章８節、

「フィレモンへの手紙」２２節、

「ヘブライの信徒への手紙」１３章２節、

「ヨハネの第三の手紙」５〜８節）。

 

４）よく教えることができること（３章２節）

これは教会の牧師の有するべき様々な特徴のうちでも

唯一職業的に要求される資質です。

神様は牧師の職務を遂行するために必要な賜物や技能を貸与してくださいます。

その一方で神様はすでにあらかじめ特定の人々を

キリスト教会の僕（しもべ）として用意なさってもいます。

 

５）酒を好まないこと（３章３節）

ここでパウロは絶対的な禁酒を要求しているのではありません

（「テモテへの第一の手紙」３章８節、５章２３節、

「ヨハネによる福音書」２章１〜１２節の

「カナの婚礼」の出来事も参考になります）。

アルコールは指導者にとって最も重要な資質のひとつである

判断力を鈍らせてしまいます。

「箴言」は酒のもたらす危険について王たちに警告しています

（「箴言」３１章４節および２０章１節および２３章２９〜３５節、

「イザヤ書」５章２２〜２３節および２８章７〜１０節も参考になります）。

 

６）ふさわしい性質（３章３節）

牧師は寛容であるべきで（「フィリピの信徒への手紙」４章５節）、

人と争わず、乱暴でなく（「テトスへの手紙」１章７節）、

争いません（「テトスへの手紙」３章２節）。

 

７）金銭に対して正しい態度を保っていること（「金に淡泊」３章３節）

牧師は貪欲であってはなりません

（「テモテへの第一の手紙」６章５、１０節、

「テモテへの第二の手紙」３章２節、

「ペテロの第一の手紙」５章２節。

また「ヨハネによる福音書」１２章６節も参考になります）。

 

アメリカ合衆国のテレビ説教者たちの中には

キリスト教関係のテレビ番組が集金手段として優れていることに

気づいた人々もたくさんいました。

すると彼らの説教からは福音が消えてしまったのです。

旧約の預言者サムエル（「サムエル記上」１２章１〜５節）と

新約の使徒パウロ（「使徒言行録」２０章３３〜３５節）は

金銭や財産に関して過ちを犯さなかった

と同時代の人々から証言されていました。

ところが旧約の預言者ミカの時代の

この世の指導者たちやユダヤ教の指導者たちはそろって強欲でした

（「ミカ書」３章１〜５節）。

 

８）自分の家をよく治めること（３章４〜５節）

主の祭司エリはこの点で人々が避けるべき反例となっています

（「サムエル記上」３章１２〜１４節）。

エリは自分の二人の息子たち（祭司ホフニとピネハス）に

主を畏れない悪行をこれ以上続けないようにきちんと訓戒できなかったのです。

キリスト信仰者にとって自分の家族は

「最も難しく最も重要な宣教地」であるとも言われます

（「テトスへの手紙」１章６節を参照してください）。

キリスト教伝道に携わる者にとって家族からの支えは非常に重要になります。

 

９）キリスト信仰者として成熟していること（３章６節）

信者になって間もない者が早々と教会の指導者の地位に上ると

高慢になる可能性が高くなります。

異端と戦うためには

キリスト信仰者として十分に成熟していることと

キリスト教の教義を堅く保持していることが要求されます。

人は信仰の中で成長していきますが、

そのためには相応の時間を必要とします。

 

１０）教会の外部の人々からもよい評価を得ていること（３章１０節）

教会の指導者は教会全体を代表する存在でもあります。

彼は教会に属さない人々に対して

「どのような教会であるか」という印象を与える立場にあるからです

（「コリントの信徒への第一の手紙」１０章３２節、

「コロサイの信徒への手紙」４章５節、

「テサロニケの信徒への第一の手紙」４章１２節）。

 

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」３章１〜７節 教会の牧師の有するべき特徴（その１）

 牧師の職務とそれを遂行するために必要とされる諸条件

「テモテへの第一の手紙」３章

 

教会の牧師の有するべき特徴

「テモテへの第一の手紙」３章１〜７節（その１）

 

前章でパウロは誰が教会の指導者、牧者として活動してはいけないか

について語りました。

今度は彼は教会の牧者に要求される１５の特徴を列挙しています。

それらは次の１０のグループに分けることができます。

 

１）ひとりの妻の夫であること（３章２節）

この特徴に反するケースとしては次のような５通りの例が考えられます。

パウロが反対しているのは次の５つのいずれかのケースになります。

 

A）未婚者を教会の牧者として選ぶこと

ギリシア正教会では司祭は輔祭になる前に

結婚するかしないかを決心しなければなりません。

ローマ・カトリック教会はそれとは異なる、

聖書的ではない極端なやりかたを採用しました。

神父は生涯独身を貫き、未婚のままでいなければならないという制度です。

しかしイエス様（「マタイによる福音書」１９章１０〜１１節）も

パウロ（「コリントの信徒への第一の手紙」７章７節）も

人が結婚している状態をキリスト信仰者にとって最も自然な選択肢である

という立場をとっています。

 

B）一夫多妻制

ローマ法は夫が妾をもつこと（一夫多妻制）を承認していました。

一夫多妻制は初期の教会のキリスト信仰者たちの間にもあったかどうか

は知られていませんが、

アフリカの多くの国々における海外伝道の現場では

今でも見うけられるものです。

 

C）再婚者を教会の牧者として選ぶこと

ユダヤ教では

夫がほぼどのような理由であれ妻を離縁して新たな妻を娶ることができる

という一夫多妻的な夫婦関係が見られました

（「マタイによる福音書」１９章３〜９節および

「ローマの信徒への手紙」２章２２節）。

 

これに対してパウロは、

離婚した者は前の結婚相手が生きている間は再婚してはならない

という立場を取りました

（「ローマの信徒への手紙」７章２〜３節、

「コリントの信徒への第一の手紙」７章３９節）。

 

D）やもめの再婚

一般的にレビ族の祭司は寡婦と結婚することが許されていませんでした

（「レビ記」２１章１４節、「エゼキエル書」４４章２２節）。

教会教父テルトゥリアヌスはこの聖書の箇所が、

キリスト信仰者の牧師もまた寡婦と結婚してはならないことを教えている

と解釈しました。

しかしこの解釈は奇妙です。

パウロは結婚そのものを禁じるグノーシス主義者たちの考え方と

戦っていたからです。

もしもパウロの考えがテルトゥリアヌスの解釈通りのものだとしたら

「パウロがそれについてもっと明確に述べなかったのはなぜなのか」

という疑問が生じます。

 

なお現代の翻訳では「一度だけ結婚したことがある者」という具合に

「夫」という言葉を使用しないものさえ見受けられるようになってきました。

 

E）不実

この箇所を「結婚において忠実であること」と解釈する案もあります。

しかしこの解釈には反論できます。

結婚における忠実さは教会の指導者だけにではなく

キリスト信仰者全員にも当然要求されるものだからです。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節 教会における男性と女性（その５）

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節

教会における男性と女性（その５）

「女は静かにしていて、万事につけ従順に教を学ぶがよい。」

（「テモテへの第一の手紙」２章１１節、口語訳）

 

女性が教える権利についてパウロが否定的になったのはユダヤ教の影響である、

という主張がなされることがあります。

しかしユダヤ教は女性に対してパウロよりもはるかに厳しい態度を取っています。

エルサレム・タルムードでは、

女にトーラーを教えるくらいならトーラーを燃やしてしまったほうがよい

とさえ言われています

（「トーラー」とは律法のことであり旧約聖書の最初の五つの文書を指します）。

それとは対照的に、イエス様やパウロは女性たちにも聖書を教えました。

また女性がキリスト教について他の人に個人的に教えることについて

パウロは反対していません

（「使徒言行録」１８章２６節、

「テモテへの第一の手紙」５章１０節、

「テモテへの第二の手紙」１章５節、３章１５節、

「テトスへの手紙」２章３〜５節、

「ペテロの第一の手紙」３章１節）。

これは教える相手が男性である場合も含まれていました。

しかしパウロは女性が教会の教師（牧師）として教えることについては

容認しませんでした。

 

上掲の節にある「従順」も現代ではあまり評判がよくない考え方ですが、

社会の中の様々な組織（例えば会社、軍隊、政府など）は

今でも上司と部下の上下関係に基づいて構成されています

（「コリントの信徒への第一の手紙」１４章４０節）。

 

キリスト信仰者はまず自分自身がキリストの下に立たなければなりません

（「エフェソの信徒への手紙」５章２１〜２５節）。

そうなった後でようやく男性は女性が自分の下に立つことを期待できるのです。

とはいえ、男性は女性に対して暴君や独裁者であってはなりません。

男性は自身がキリストの下に立つ覚悟をどの程度もっているかに応じて

女性が自分の下に立つことを期待できるとも言えるでしょう

（「「テトスへの手紙」２章４〜５節も参考になります）。

 

エフェソはディアナあるいはアルテミス崇拝の中心地でした

（「使徒言行録」１９章３４節）。

そしてグノーシス主義はギリシア人の異邦の諸宗教からも影響を受けていました。

 

グノーシス主義では蛇とエバは真理の教師とされ、

女たちが教会の指導者となりました。

また子どもを産むことは罪とみなされました

（これらの主張と次の聖書の箇所を比較してください。

「テモテへの第一の手紙」２章１５節、４章３節、５章１４節）

 

「またアダムは惑わされなかったが、女は惑わされて、あやまちを犯した。」

（「テモテへの第一の手紙」２章１４節、口語訳）

 

エバがサタンの悪巧みに誘惑されたことをパウロはこの節で強調しています

（「コリントの信徒への第二の手紙」１１章３節も参照してください）。

エバではなくアダムが長子であり最初の人間でした。

神様御自身がこの世界に特定の秩序を設定なさったのであり、

人間の側で勝手にそれを変更することは許されることではありません。

 

「しかし、女が慎み深く、信仰と愛と清さとを持ち続けるなら、

子を産むことによって救われるであろう。」

（「テモテへの第一の手紙」２章１５節、口語訳）

 

この節の「子」をイエス様に当てはめている翻訳もあります。

しかしこの解釈には相当無理があります。

「人は信仰を通して義とされるという信仰義認の教えを

なぜパウロがこのようにヴェールに包むようなやりかたで述べているのか」

という疑問が出てくるからです。

パウロがここでグノーシス主義の「秘密の知識」を喧伝している者たちを相手に

戦っていることを踏まえるとき、

それと同様な秘密めいたやり方でパウロが真理を語っていると考えるこの解釈は

一層不自然に思われます。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節 教会における男性と女性（その４）

「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節　教会における男性と女性（その４）

「テモテへの第一の手紙」２章１１〜１５節に書いてあることはすべて、

エフェソのグノーシス主義者たちに対するパウロの「原始的な反応」にすぎず、

現代のキリスト信仰者たちには何の重みも持たないと考えるべきなのでしょうか。

ここで第一に想起すべきことは、

新約聖書と旧約聖書に含まれるすべての文書は

それぞれ特定の歴史的な状況の中で生まれたということです。

文書に歴史的な背景があるからといって、

その文書の教えそのものを捨ててもかまわないということにはなりません。

 

第二に、パウロのすべての手紙が私たちの生きる現代まで

保存されてきたわけではないということを思い起こす必要があります。

例えばコリントの教会に宛てた複数の手紙のうちの二通は

今でも見つかっていないことがわかっています

（「コリントの信徒への第一の手紙」５章９節、

「コリントの信徒への第二の手紙」２章４節）。

またラオデキヤの教会に送られた手紙も残っていません

（「コロサイの信徒への手紙」４章１６節）。

パウロの多くの手紙のうちの一部分だけが

私たちの時代にまで保存されてきたのは

聖霊様の働きかけによるものです。

まさにこれら保存されてきた一群の手紙を通して

神様は私たちに語りかけることを望んでおられるということなのです。

 

「神は無秩序の神ではなく、平和の神である。

聖徒たちのすべての教会で行われているように、

婦人たちは教会では黙っていなければならない。

彼らは語ることが許されていない。

だから、律法も命じているように、服従すべきである。

もし何か学びたいことがあれば、家で自分の夫に尋ねるがよい。

教会で語るのは、婦人にとっては恥ずべきことである。

それとも、神の言はあなたがたのところから出たのか。

あるいは、あなたがただけにきたのか。

もしある人が、自分は預言者か霊の人であると思っているなら、

わたしがあなたがたに書いていることは、主の命令だと認めるべきである。

もしそれを無視する者があれば、その人もまた無視される。

わたしの兄弟たちよ。

このようなわけだから、預言することを熱心に求めなさい。

また、異言を語ることを妨げてはならない。

しかし、すべてのことを適宜に、かつ秩序を正して行うがよい。」

（「コリントの信徒への第一の手紙」１４章３３〜４０節、口語訳）

 

神様から授けられた権能に基づいてパウロは

上掲の箇所で女性が教会の集まり（礼拝）で教えることを禁じています。

パウロのこの見解は意味が曖昧なものではなく、

エフェソ教会特有の状況や問題に限定されるものではないと言うことができます。

しかしこれが今日のキリスト信仰者たちにとっても規範となるものであることを

認めようとしない人々が現代には大勢います。

 

例えば女性牧師制をめぐる諸問題は

聖書とその教えの規範性に関わる問題にほかならないことに注目してください。

もしも聖書の教えをある箇所について捨ててもよいと考えるのならば、

他の箇所についても聖書の教えを捨てることが平然とできるようになります。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節 教会における男性と女性（その３）

教会における男性と女性「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節（その３）

すでに述べてきたようなグノーシス主義の世界観には多くの異説があるが、

互いに共通している部分もある。

天界のエピノイア = ピスティス = ソフィア

あるいは他の何らかの名で呼ばれる存在が、

この悪の世界に新しい人間たちが

これ以上生まれてこなくてもよいようにするために、

偽りの創造神や結婚や子どもの出産から解放されるように

人間たちを教育することを主な目的として活動しているという点である。

このような啓蒙を受けた女たちは「母 = 父」の種子である。

彼らは男に対しても女に対しても権威ある者として登場し、

彼らに真理を教えることができる。

このような世界観に基づいて形成される思想的な背景に照らし合わせると、

パウロの意図することが浮き彫りになってくる。

グノーシス主義者たちは

創造の秩序を破壊して男性を支配下におく権能をイエスが女性に授けた

と主張した。

それに対してパウロはキリストの使徒として

この主張を容認できないと返答しているのである。

「男の上に立ったりすること」という時、

パウロはごくまれな単語（ギリシア語で「テンテオー」）を用いているが、

実はこれはグノーシス主義者たちが使用していた専門用語である。

この単語は無条件の権威を手中に収めることと、

反論を一切許さない権威によって法を制定することを意味している。

キリスト信仰者たちはそのような権威が実際に存在することを知っている。

しかしそのような権威は神様しか有しておられないものである。

神様からいただいた使命に基づいて御言葉を教会に宣べ伝える時、

福音宣教者はこの権威を付与されている。

最初期の教会では使徒たち、預言者たち、正しい御言葉の僕たちは

この権威に基づいて宣教できることが認知されていた。

しかしグノーシス主義者たちは

女たちも同じことができると主張しているのである。

それに対してパウロはそれが神様の御意思ではないことを示す。

女は教師として皆の前に現れて

「男の上に立ったりすること」をするべきではない。

これは妻が夫の上に立ってはいけないという意味ではなく、

礼拝における秩序にかかわる問題である。

前掲の「テモテへの第一の手紙」２章１１〜１５節の内容は、

神様のお遣わしになった教師また指導者として

礼拝で皆の前に立つことを示唆していると理解されるべきである。

「静かにしている」（ギリシア語では「エン・ヘーシュキアー」）とは

「静かに聴く」ということであり、

ここでは礼拝で教えを聴くことを意味している。

「ヘーシュキアー」は沈黙、静けさ、聴くことを意味する。」

（Bo Giertzの本からの引用はここまでです。訳者注）