「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章１〜７節 すべての人は救いへと招かれている（その３）

すべての人は救いへと招かれている（その３）

「テモテへの第一の手紙」２章１〜７節  

パウロはこの箇所で「すべての」という単語を三度用いています

（２章１、４、６節）。

さらに７節の「異邦人」という単語には

「すべての異邦人」という意味合いがあります

（「創世記」１２章１〜３節を参照してください）。

 

またしてもキリスト教会にグノーシス主義の異端が入り込み、

「秘密の知識」の重要性を強調し、

ごくわずかな選ばれし者たちのみがこの知識にあずかって

救われることができると主張しました。

同様の対比は

パウロが信仰の真理について述べている箇所にも見ることができます

（２章４、７節）。

しかし本物の真理は神様の真理であって、

グノーシス主義者の言う「秘密の知識」などではありません。

 

この世の良い権力者たちは福音を広めていくために役立つ場合があります。

初期の教会の時代のローマ帝国は平和でした。

この「ローマの平和」（ラテン語でPax Romana）は

広大な帝国の領域で福音宣教を展開していくことを容易にしました。

それに対して

戦争と動乱は福音宣教の妨げとなります。

ですから

キリスト信仰者はこの世の権威のために祈らなければなりません

（２章２節）。

 

戦争と動乱の場合とは異なり、キリスト信仰者への迫害は

信仰者が増え広がっていくことの妨げとなるどころか、

往々にしてむしろ逆のことが起きるきっかけとなりました。

ローマ帝国では皇帝コンスタンティヌスⅠ世が３００年代に

キリスト教をローマ帝国の国教と認定するまでに

約一千万人のキリスト信仰者が迫害によって殉教の死を遂げた

と推定されています。

このように歴史を通じて殉教者たちの流した血は

キリスト教信仰が広がっていくきっかけとなってきたのです。

二十世紀での共産主義諸国でのキリスト教迫害においても

同じ奇跡が繰り返されました。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章１〜７節 すべての人は救いへと招かれている（その２）

すべての人は救いへと招かれている（その２）

「テモテへの第一の手紙」２章１〜７節

 

「神は唯一であり、

神と人との間の仲保者もただひとりであって、

それは人なるキリスト・イエスである。」

（「テモテへの第一の手紙」２章５節、口語訳）

 

どうして神様はすべての人が救われることを望まれるのでしょうか。

良い人々だけを御許に招待なさることもできるのではないでしょうか。

しかし「良い人々」はそもそもこの地上に存在しないため、

彼らを招こうとしても意味がありません。

この問題は聖書の啓示する神様こそが唯一の真の神であることと

本質的に深くかかわっています

（「イザヤ書」４４章６節、４５章５、１４、１８、２２節、４６章９節）。

人を救ってくれる他の神は存在しません。

神様と人の間を仲介する存在もお一人しかおられません。

このお方こそがイエス・キリストなのです

（「イザヤ書」４２章８節、４８章１１節）。

 

「わたしたちには、父なる唯一の神のみがいますのである。

万物はこの神から出て、わたしたちもこの神に帰する。

また、唯一の主イエス・キリストのみがいますのである。

万物はこの主により、わたしたちもこの主によっている。」

（「コリントの信徒への第一の手紙」８章６節、口語訳）

 

救われることを願うすべての人間は神様にお仕えするのが当然です

（「イザヤ書」４５章２３節）。

天の御国に通じる道は次の聖句が教えているように

ただ一つしか存在しないからです。

 

「イエスは彼に言われた、

「わたしは道であり、真理であり、命である。

だれでもわたしによらないでは、父のみもとに行くことはできない。」

（「ヨハネによる福音書」１４章６節、口語訳）

 

「彼は、わたしたちの罪のための、あがないの供え物である。

ただ、わたしたちの罪のためばかりではなく、全世界の罪のためである。」

（「ヨハネの第一の手紙」２章２節、口語訳）

 

もしも神様がイエス・キリストという救いの道に招いてくださらないなら、

人間が救われる可能性はまったくありません。

 

しかしここで考えるべきことがあります。

神様がすべての人の救いを望んでおられるということは、

すべての人が救われるという意味でもあるのでしょうか。

全能なる神様は御自分の望まれることを

いつでも実現できるはずではありませんか。

どうして神様が人間全員を救われないのかという問題は

私たち人間には完全には理解できない事柄です。

しかし聖書が明瞭に証しているように、

残念ながら天国に入れない人々も現実にはでてきてしまいます

（「テモテへの第一の手紙」１章１８〜１９節、４章１０節、

「マタイによる福音書」２３章３７〜３８節、

「ルカによる福音書」７章３０節、

「ヨハネによる福音書」５章４０節、

「使徒言行録」７章５１〜５８節）。

たしかにすべての人が救われることは原則的にはありえます。

しかし救われたがらない人々もいるということです。

どうして神様は人が不信仰に留まる可能性をあえて残して、

すべての人が是が非でも救われるように強制なさらないのでしょうか。

この疑問への答えはこの世では私たちに与えられないまま

謎として残されるのです

（「ローマの信徒への手紙」８章２９節、

「ペテロの第一の手紙」１章２節）。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章１〜７節 すべての人は救いへと招かれている（その１）

 キリスト教会に与える生き方の指針

「テモテへの第一の手紙」２章

 

「テモテへの第一の手紙」の２〜３章では、

教会の礼拝はどのように行うべきであり、

教会に仕える職員たちはどのような者でなければならないか

について様々な指示が与えられています。

 

 

 

すべての人は救いへと招かれている

「テモテへの第一の手紙」２章１〜７節（その１）

 

律法学者エズラの時代（紀元前４００年の中頃）に

ユダヤ人たちはこの世の権力者たちのために祈るようになりました

（「エズラ記」６章１０節、７章２３節）。

預言者エレミヤはバビロニヤに囚人として連れて行かれたユダヤ人たちに

バビロニヤのために祈るように奨励しました。

 

「わたしがあなたがたを捕え移させたところの町の平安を求め、

そのために主に祈るがよい。

その町が平安であれば、あなたがたも平安を得るからである。」

（「エレミヤ書」２９章７節、口語訳）

 

パウロの時代のキリスト信仰者たちは

この世の権力者たちのために祈ることにためらいを感じていました。

ローマ帝国では皇帝を神として崇める偶像礼拝が支配的だったからです。

それに加えて

ローマ帝国はキリスト信仰者たちを迫害していたからです。

例えば「テモテへの第一の手紙」の書かれた時期の

皇帝ネロ（在位期間は５４〜６８年）の迫害で

パウロとペテロが殉教の死を遂げています。

 

「神は、すべての人が救われて、

真理を悟るに至ることを望んでおられる。」

（「テモテへの第一の手紙」２章４節、口語訳）

 

しかし神様はすべての人が救われることを望んでおられるため、

キリスト信仰者はすべての人のために、

すなわち迫害者のためにも祈らなければなりません。

 

ある中国人キリスト信仰者が信仰のゆえに投獄されました。

投獄や拷問から守ってくれない神様を信じる理由を拷問者が問いただすと、

このキリスト信仰者は

「もしそうでなければ、

いったい誰があなたがたにキリストについて語ることができるのか」

と答えたそうです。

迫害にもかかわらず

このキリスト信仰者は神様がすべての人を、

キリスト信仰者を拷問する者も含めて、

救いへと招いておられるとわかっていたのです。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック「テモテへの第一の手紙」１章１８〜２０節 忠実であれ！

 忠実であれ！

「テモテへの第一の手紙」１章１８〜２０節

 

「わたしの子テモテよ。

以前あなたに対してなされた数々の預言の言葉に従って、この命令を与える。

あなたは、これらの言葉に励まされて、信仰と正しい良心とを保ちながら、

りっぱに戦いぬきなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」１章１８節、口語訳）

 

ここでパウロはテモテに新たな指示を与えています

（１章３節も参照してください）。

テモテにはエフェソに残った目的があったのであり、

それを実現しなければならないのです。

 

パウロの同僚になった時にテモテは預言の言葉を受けたのだと思われます

（「使徒言行録」１６章１〜３節、「テモテへの第一の手紙」４章１４節）。

パウロの場合も自分が使徒としての召命を受けたことの確証として

テモテと同じように預言の言葉を神様からいただいています

（「使徒言行録」１３章１〜３節、９章１５〜１６節）。

どちらの預言の言葉もパウロとテモテがキリストの福音の宣教者に

正式に任命されたことを明らかに証しています。

 

テモテがパウロと共に伝道の旅に出発したのは約１２年前のことでした。

それ以来、テモテは自分に委ねられた使命に対して

忠実であり続けなければなりませんでした

（「テモテへの第一の手紙」６章２０節）。

 

「ある人々は、正しい良心を捨てたため、信仰の破船に会った。

その中に、ヒメナオとアレキサンデルとがいる。

わたしは、神を汚さないことを学ばせるため、

このふたりをサタンの手に渡したのである。」

（「テモテへの第一の手紙」１章１９〜２０節、口語訳）

 

人々が心の内にかかえている疾しい良心は

しばしば様々な異端の教えの蔓延するきっかけを与えてきました。

人は自分の人生が神様の御言葉と調和していない時、

自分の生活を変えるのではなく、

むしろ神様の御言葉のほうを改変しようと試みるものだからです

（「テモテへの第一の手紙」３章９節、４章１〜２節）。

 

人が信仰を失ってしまうことは現実に起こりえます。

上節でパウロは二人の具体例を挙げています。

おそらくこれはエフェソの教会での出来事だったと思われます。

 

テモテへの第二の手紙」２章１７〜１８節にもヒメナオの名が出てきます。

その箇所によれば彼は復活がすでに起きたと主張しました。

 

「テモテへの第二の手紙」４章１４節に述べられているアレキサンデルは

上掲の箇所のアレキサンデルと同一人物である可能性があります。

それに対して

「使徒言行録」１９章３３節に出てくるユダヤ人アレキサンデルは

別の人物であると思われます。

なお「アレキサンデル」は古典古代ではありふれた名前でした。

 

パウロが二人を「サタンの手に渡した」目的は

彼らが偽りの道から離れて正しい信仰へと戻るように促すことにありました

（「コリントの信徒への第一の手紙」５章１〜５節、

「コリントの信徒への第二の手紙」２章５〜１１節も参照してください）。

これは具体的には

教会から除外すること、少なくとも聖餐式に参加できなくすること

を意味していたと思われます

（「コリントの信徒への第一の手紙」５章１３節、

「マタイによる福音書」１８章１５〜１８節）。

 

上掲の箇所に書かれている事柄は

「テモテへの第一の手紙」がパウロの純正の手紙であることの

証拠のひとつとみなすことができます。

この手紙が何十年も後に書かれたのだとしたら、

その時点では事実上まったく意味を失っていた事柄について

なぜこれほど詳細に書かれているのかが説明できなくなります。

ヒメナオとアレキサンデルが実際には何十年も後の時代

（すなわち、この手紙がパウロ以外の者によって書かれたとされる時代）

に生きていたものと想定し、

かつパウロが彼らの異端を断罪することが

「テモテへの第一の手紙」１章１９〜２０節の目的であったとする仮説は

さすがに無理があります。

この場合に、

パウロは自分が死んでから何十年も後に起きた事件を

手紙で取り上げることになるわけですから、

手紙の読者はすぐにその矛盾に気が付くことでしょう。