2019年7月1日月曜日

「詩篇」とりわけ「ざんげの詩篇」について 「ざんげの詩篇」

「ざんげの詩篇」

「ざんげの詩篇」という名で呼ばれる詩篇の一群があり、
中世以来の伝統に基づいて他の「詩篇」から区別されています。
キリスト信仰者たちにとって「ざんげの詩篇」は
時代を超えてとりわけ大切な意味を持つ詩篇たちでした。
詩篇につけられている番号でいうと
6、32、38、51、102、130、143篇が
「ざんげの詩篇」に分類されています。
ルターは詩篇全体をこよなく愛していましたが、
とりわけこれら一連の詩篇には特別な愛着をもっていました。

現代の詩篇研究のもたらした最良の成果のひとつとして
「個々の詩篇にはどのような内容的特徴があるか」という問題設定があります。
この観点による研究では、
上述の「ざんげの詩篇」が最初からひとつの固定したまとまりとして
扱われることはありません。
たとえば、宗教改革者マルティン・ルターも
「詩篇」32篇が内容的には「ざんげの詩篇」ではなく
「教えの詩篇」であることに当時すでに気づいていました。

現代の詩篇研究では、広大で多彩な一群の詩篇が
「個人の嘆きの詩篇」として分類されています。
このグループには今まで伝統的に「ざんげの詩篇」と呼ばれてきた
ほとんどすべての詩篇が含まれます。
これらの詩篇からは、人間に痛みや苦しみを引き起こす多くの要因の中でも
とりわけ二つの事柄が浮かび上がってきます。
それは「敵」と「病気」です。

また、この詩篇講義で取り上げる幾つかの詩篇では、
痛みや苦しみの要因として「罪」が挙げられています。
ですから、これらの詩篇は
まさに「ざんげの詩篇」という呼称がふさわしいものと言えるでしょう。
もちろん私たちは呼称にそれほど拘泥する必要はありません。

2019年6月14日金曜日

「詩篇」とりわけ「ざんげの詩篇」について 「詩篇」一般について

「詩篇」とりわけ「ざんげの詩篇」について


フィンランド語著者 エルッキ・コスケンニエミ 
(フィンランド・ルーテル福音協会牧師、神学博士)
日本語版翻訳・編集者 高木賢 
(フィンランド・ルーテル福音協会、神学修士)
聖書の引用は「口語訳」によっています。
「詩篇」の章節はBIBLIA HEBRAICA STUTTGARTENSIAに従っています。
そのため「詩篇」の節番号は「口語訳」とは一致していない場合があります。



「詩篇」一般について

「詩篇」を聖書の勉強会で取り上げるのはかなりの労力を要します。
「詩篇」全般には「神様の民の賛美歌集」とでも言える側面があり、
キリスト教会の優れた聖書の教師たちはいつの時代にも
「詩篇」から不変の「キリスト教信仰の真理」を汲み上げてきたのです。
ところがその一方では、
旧約聖書の様々な書物の中でも「詩篇」ほど
近年の学術的な聖書釈義の分野で大きな変化を蒙った書はほかにはありません。

学術的な詩篇研究においては、
それぞれの「詩篇」が元々どのような目的で使用されていたのか
を決定しようとする試みがその中心的な課題となっています。
どのような状況下でそれぞれの「詩篇」は朗誦されていたのか
という問題が提示されたのです(いわゆるSitz im Lebenの問題)。

このような問題意識を持つ詩篇研究者たちが導き出した種々の結論は
従来の伝統的な詩篇解釈に根本的な揺さぶりをかけるものでした。

たとえば
「メシア」(油注がれた者、救世主)をテーマとする一連の「詩篇」は
イスラエルの民にまだ自分たちの王がいた時代の具体的な歴史的状況
(戴冠式など)に関連付けられました。

また「詩篇」の内容に基づいてどのようにイスラエルの民が礼拝していたか
について知見を深める試みもなされました。

あるいは「詩篇」に付されている「見出し」
(「詩篇」の背景を短く説明するもの)の内容的な信憑性に対して
懐疑的な見解があらわれるようにもなりました。

その一例として「ダヴィデの歌」という見出しを持つ一連の「詩篇」は
ダヴィデの生きていた時代よりもはるかに後の時代の創作物である
とする解釈があります。
それらの見出しは「詩篇」の編集者たちによる補足であると彼らはみなします。
とはいえ「ダヴィデの歌」という表現は(異論はあるものの)
「ダヴィデ派の歌」という意味ではなく
「ダヴィデ自身の作った歌」という意味である
という見方がやはり依然として有力です。

このように、近年の詩篇研究の潮流においては「詩篇」を
「イスラエルの民はキリスト(すなわちメシア)の到来を
どれほど心待ちにしていたか」とか
「キリストを自分たちの主として信じる使徒的な信仰は
すでに旧約聖書の「詩篇」にも表現されている」
という従来の伝統的な視点から読み解くことは減ってきています。

その代わりに
「「詩篇」は当時のイスラエルの民の
具体的な宗教的事象にかかわる賛美歌集であった」
といった解釈が支持されるようになってきています。

そして、聖書に記載されている特定の歴史的出来事に
「詩篇」をそのまま素直に関連付けて理解する見方は
あまり見られなくなってきました。

このような詩篇研究の一般的な動向の変化があったにもかかわらず、
聖書の歴史的記述との関連を無視して
「詩篇」をイスラエルの歴史に関する資料としてのみ使用しようとする研究は、
結局はこれといった成果をもたらしませんでした。

このような研究方法は
「教会賛美歌」を読み解くことで教会の歴史を探ろうとする
のと同じくらい無謀な試みです。
それゆえ、うまく行かなかったのは当然の成り行きであるとも言えます。

ともあれ、このようにして、
学問的な詩篇研究と教会の伝統的な詩篇解釈との間に
大きな溝が生じてしまいました。
それでもこの溝は、過去数十年間のうちにある程度は埋められてきています。

これから始まる私たちの詩篇講義では
「詩篇」に対する上記の異なる複数の視点を
互いに明確に区別しつつ話を進めて行くことにします。
「詩篇」のメッセージの内容をまず学術的な詩篇研究に基づいて調べます。
の後で
今度はそれを自分たちの時代や生活に当てはめて考えていくことにします。
その際に
「詩篇」を新約聖書の視点からも考察してみることにしましょう。
宗教改革者マルティン・ルターはこの視点に立って「詩篇」を深く研究しました。
彼による「詩篇」の解き明かしがたんなる過去の遺物ではないことを、
私たちはこれから少しずつ学んでいくことになるでしょう。

2019年6月10日月曜日

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック 5章12〜14節 終わりの挨拶

 5章12〜14節 終わりの挨拶

この手紙の終わりにある「挨拶」には
幾つかの興味深い名前が記されています。
たとえば、「シルワノ」という人物は新約聖書で「シラス」という略名で
呼ばれているのと同一人物である可能性が高いです。
もしそうだとすると、
「使徒言行録」16章に登場するパウロの同僚「シラス」は、
この手紙の書かれた段階ではペテロと一緒に伝道していたとも解釈できます。

ちょうどこの挨拶の箇所でペテロは、
彼の手紙の受け取り手たちが日々の信仰生活の中で享受している恵みが
神様のまことの恵みに由来するものであることを強調しています。

シラスはパウロと共に福音を宣べ伝えました。
その同じ福音を、ペテロもまた自ら認めて伝えようとしています。
これには、パウロやペテロと一緒に福音伝道に従事した経験のある
シラスの立場も関係しているのかもしれません。

当時パウロと行動を共にしていたもう一人の人物はマルコです。
「使徒言行録」12章25節および15章37〜39節には、
パウロとマルコの間で起きた衝突が記されています。
しかし、「フィレモンへの手紙」24節や
「コロサイの信徒への手紙」4章10節の記述によれば、
彼らの間の関係は後になって修復されたように見えます。

伝承によれば、マルコはペテロの通訳として旅に同行し、
その折に聞いたことがらに基づいてローマで福音書を書いたとも言われます。
もちろん、この伝承については何も確実なことは言えません。
ともあれ、ペテロはこの「ペテロの第一の手紙」を書いた時点では、
マルコと共にローマにいます(5章13節)。「
バビロン」とはローマの暗喩です。

「マルコによる福音書」はペテロの視点から書かれているとよく言われます。
これもまた「マルコによる福音書」とペテロの間の関係性を示唆しています。
その一方で、「マルコによる福音書」はイエス様の身内や、
後にエルサレムの教会の初期の指導者となる主の兄弟ヤコブに対しては
まったく興味を示していません。
ですから、「マルコによる福音書」の飾り気のない記述にも、
そして「ペテロの第一の手紙」にも、
年老いた使徒の同じ温かな肉声を聞き取ることができる、
と考えてもよいのではないでしょうか。



以上で「ペテロの第一の手紙」ガイドブックの配信を終わります。

2019年6月5日水曜日

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック 5章6〜11節 謙虚に、油断せずに生活しなさい(その2)

5章6〜11節 謙虚に、油断せずに生活しなさい(その2)

ある時、私は妻と一緒に車に乗っていました。
視界のとてもよくない夜でした。
歩いて道を渡る暗い人影が見えたため、
私は急ブレーキをかけました。
泥酔していたその人は
近づく車のライトが知らせる身の危険についても無自覚でした。
この出来事には、ペテロが手紙で描いているイメージと
何かしら共通するものがあると思います。

羊には獣の足音と吼え声を聞こえます。
しかし、獣がどこにいるのかは知りません。
その危険にも無頓着です。
悪魔は人がキリストを信じることも
罪の赦しを信じることも許そうとはしません。

マルティン・ルターは彼の起草した洗礼式用の式文で、
どのようなことが洗礼では起きているのか、
おごそかに私たちに思い起こさせようとしています。

洗礼において子ども(赤ちゃん)はキリストのゆえに
「神様の子ども」として受け入れられて、
キリスト教会の一員とされます。

その一方で、
悪魔が洗礼を受けたその子に襲いかかろうとするようになります。
受洗者は洗礼の前には悪魔に支配されていました。
その元の状態に連れ戻すために、
悪魔は受洗者に対して攻撃の手を緩めようとはしません。

これと同様の危険が、
キリストを信じる心をもつ人皆を今もなお脅かし続けているのです。
あなたが信仰を捨ててしまうか、
あるいは栄光の御国にたどり着くまでは、
悪魔はあなたを放置しません。

ですから、慎重な態度を保ち、
キリストの勝利の中に「避けどころ」を求める生活を送ることが大切になります。
そうしなければ、
キリスト信仰者としての生活は頓挫してしまうことになるからです。

2019年5月29日水曜日

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック 5章6〜11節 謙虚に、油断せずに生活しなさい(その1)

5章6〜11節 謙虚に、油断せずに生活しなさい(その1)

この手紙を閉じるにあたり、ペテロは心に突き刺さるイメージを用います。

「身を慎み、目をさましていなさい。
あなたがたの敵である悪魔が、ほえたけるししのように、
食いつくすべきものを求めて歩き回っている」
(5章8節、口語訳)。

ライオン(「しし」)は怠惰な動物で、
普段は陽の当たるところで横になって休んでいます。
そして、約二日に一回ほど動き出しては、雄叫びをあげます。
ライオンが活動を再開する理由は単純です。
それはひどい空腹です。

ふたたびこの箇所で、ペテロは手紙の受け取り手たちに
試練と苦しみに関して覚えておくべき事柄を記しています。

キリスト信仰者たちはこの世のいたるところで同じ苦境に立たされています。
それはたしかです。

しかし一方で、
それは時間的にわずか一瞬の短い出来事にすぎません。
必ずいつかは試練の時期が過ぎ去り、
神様の御国に到着することになるのです。

2019年5月22日水曜日

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック 5章1〜5節 教会とその牧者(長老)たち(その4)

「ペテロの第一の手紙」第5章 

5章1〜5節 教会とその牧者(長老)たち(その4)

他の多くの箇所と同じように、
この箇所においてもペテロの言葉は優しさに満ちています。
しかし、そこで取り扱われている内容自体は非常に深刻なものです。
私たちは自分の属する小さなグループの活動を
続けることだけを目的として教会に通っているのではありません。
大祭司イエス様がこの世に再臨なさる時がいつかは必ず訪れます。
そしてその時には、すべての人間は神様に対して
自分自身について申し開きをしなければならなくなります。
次に引用する「コリントの信徒への第一の手紙」3章は、
これと同じ内容をよりいっそう鋭利な表現によって説明しています。

「神から賜わった恵みによって、わたしは熟練した建築師のように、
土台をすえた。
そして他の人がその上に家を建てるのである。
しかし、どういうふうに建てるか、それぞれ気をつけるがよい。
なぜなら、すでにすえられている土台以外のものをすえることは、
だれにもできない。
そして、この土台はイエス・キリストである。
この土台の上に、だれかが金、銀、宝石、木、草、または、わらを用いて
建てるならば、それぞれの仕事は、はっきりとわかってくる。
すなわち、かの日は火の中に現れて、それを明らかにし、
またその火は、それぞれの仕事がどんなものであるかを、ためすであろう。
もしある人の建てた仕事がそのまま残れば、その人は報酬を受けるが、
その仕事が焼けてしまえば、損失を被るであろう。
しかし彼自身は、火の中をくぐってきた者のようにではあるが、
救われるであろう」
(「コリントの信徒への第一の手紙」3章10〜15節、口語訳)。

このように、
それぞれの教会は実際にはどのような要素から構成されてきたのかを、
最後の裁きの時の火が吟味することになります。
どうかこの視点が牧師だけにではなく教会全体にとって
有益な謙虚さを教えるものとなりますように。

2019年5月13日月曜日

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック 5章1〜5節 教会とその牧者(長老)たち(その3)

「ペテロの第一の手紙」第5章 

5章1〜5節 教会とその牧者(長老)たち(その3)
  
現代の世界には、旧約の意味での祭司はもう存在していません。
しかしその一方で、私たちキリスト信仰者は皆「万人祭司」となっています。
そしてさらに
「万人祭司」とは明確に区別される「牧師」という職制が別にあります。

「神は無秩序の神ではなく、平和の神である。
聖徒たちのすべての教会で行われているように、
婦人たちは教会では黙っていなければならない。
彼らは語ることが許されていない。
だから、律法も命じているように、服従すべきである。
もし何か学びたいことがあれば、家で自分の夫に尋ねるがよい。
教会で語るのは、婦人にとっては恥ずべきことである。
それとも、神の言はあなたがたのところから出たのか。
あるいは、あなたがただけにきたのか。」
(「コリントの信徒への第一の手紙」14章33〜36節)

この箇所に基づいて
「キリスト教会における牧師の職制は男性にのみ属するものである」
と私たちは教えます。
どうしてそうなのか、私たちは知りません。
また、その理由を詮索するのは私たち人間のやるべきことでもありません。

この箇所には、牧師の職務に関する素晴らしい指示が
幾つかの短い言葉で与えられています。
宗教改革者マルティン・ルターはそれを説明する際に
「牧師になることは誰にも押し付けるべきことではない」
ということを強調しました。
これは正しい態度であるといえます。
牧師の仕事はとても大変なので、
牧師になるにせよ、ならないにせよ、
その選択は誰からも強制されずに自ら行うべきことだからです。
「給料がもらえる」という理由で牧師の仕事に就くことがあってはなりません。
また、牧師には
「他の人々を上から支配したい」という権力欲が出ることがあります。
それに対してこの箇所の御言葉は
「そのようなことがあってはならない」と明確に教えています。