2009年3月12日木曜日

マルコによる福音書について 9章38~40節

見知らぬエクソシスト 9章38~40節

イエス様の御名によって悪霊を追い出している見知らぬ男があらわれ、弟子たちの間には困惑が広がりました。弟子たちは彼の活動をやめさせようとしましたが、イエス様は彼がしたいようにさせておきなさいと言われました。イエス様の御名によって奇跡を起こす者が、すぐにイエス様の悪口を言ったりはしないものです。人々を弟子たちの仲間に入れるのが大切なのであって、彼らを「お前たちは弟子ではない」と外に追い出すべきではないのです。イエス様に反対しない人は、イエス様の味方です。このイエス様の御言葉は、おそらく後の教会の状況の中で実際にくりかえされたことでもあるでしょう。クリスチャンが周囲の怒りの対象となり迫害される中で、迫害する側にも迫害される側にもつかない人たちがいました。彼らに対して次のどちらの御言葉を適用するべきなのでしょうか。「私たちに敵対しない者たちは私たちの味方です」でしょうか。それとも、「私の側ではない者は私に敵対しており、私と共に集めない者は散らしているのです」(マタイによる福音書12章30節)でしょうか。ここでイエス様は、キリストに属する者たちに同情する人は、たとえその人が沈黙を守る少数派に属していたとしても、報酬を受けないでいることはないことを、私たちに思い出させてくださいます。それゆえ、イエス様に属する者は、あまりにも厳しい基準を設けて「弟子とそうではない人」とを性急に分け隔ててはいけません。そうした境界を引くのは、神様おひとりのみわざに属することがらですから。

マルコによる福音書について 9章30~34節

2度目の苦難の予告 9章30~32節

イエス様は弟子たちを群集の中から連れ出して彼らに対してだけ教え始められました。その教えの内容はフィリポ・カイザリヤでのものと同一です。すなわち、「人の子なるイエス様は人々の手中に落ち、殺され、死んだ後で3日目によみがえる」というものです。この教えはイエス様の教えの核心であり、イエス様のもっとも大切な使命にかかわっていることなのに、弟子たちはそれをまったく理解できませんでいた。旧約聖書においてすでに準備されている神様の御計画は、人々にとっては理解しがたいものでした。弟子たちでさえわからないままだったのです。このように「キリストの秘密」は、イエス様が教えてくださっているにもかかわらず、依然として「秘密」のままでした。


誰が一番偉いか? 9章33~34節

イエス様が御自分に訪れる受難についてはじめて弟子たちに告げられたときのように(マルコによる福音書8章)、弟子たちはイエス様が二度目にこのことを告げられたときにもその「受難」の意味を理解しませんでした。つまり、イエス様の弟子たちさえもイエス様のことがわかってはいなかったのです。これもまたキリストの十字架の道の一部でした。弟子たちはイエス様から「あなたたちはここに来る途中で何を論じ合っていたのですか?」と尋ねられました。弟子たちにとって、これは先生から訊かれたくない質問でした。弟子たちは恥ずかしくて答えることができませんでした。「自分が他の人よりどんなに偉い立場にあるかについて言い争っていたのだ」などとは誰も言いたくはなかったのです。イエス様は彼らの真ん中に小さい子どもを連れてきて、神様の御国の「憲法」にかかわる教えをなさいました。すなわち、「一番偉い人は皆の僕にならなければならない」ということです。神様の御国には偉い人のための名誉職などはなく、あるのはただ僕の職のみなのです。小さい子どもに仕える者は、その子を通してキリストに仕えているのです。そして、キリストに仕える者はキリストを通して神様に仕えています。

マルコによる福音書について 9章14~29節

「不信仰な私を助け出してください!」 9章14~29節

輝く山のふもとにはこの世での苦難が待ち受けていました。小さな子どもを苦しめている悪霊を弟子たちが追い出すことができなかったため、大騒ぎになっていました。イエス様がデーモンに命じると、それは子どもから出て行きました。実は、この出来事の核心には、すべての人を悩ませている「信仰と不信仰」という問題があります。弟子たちの信仰は暗闇の諸霊と戦うには十分ではありませんでした。大勢の人たちや苦しんでいる父親の見守る中で、弟子たちは悪霊に敗北してしまったのです。自分たちの不信仰に悩まされ、興味本位で騒ぎたてている群衆に取り囲まれて、弟子たちはふつうでは考えられないほどの忍耐を強いられたのでした。この子どもの父親の信仰と不信仰は、今に至るまで人々の心に深い印象を与えてきました。父親は信じています。しかし、彼の信仰はイエス様の求めておられる「水準」には足りませんでした。信じる者にはあらゆることが可能です。父親の信仰の力では「山を移動させる」ことができません。にもかかわらず、父親はイエス様に助けていただくために、イエス様の御許に留まり続けようと決心しました。イエス様は彼を追い出すどころか、自分の不信仰を嘆くあわれな父親とその息子に対して、助けを差し伸べられたのでした。

マルコによる福音書について 9章11~13節

誰がエリヤか? 9章11~13節

旧約聖書の最後を飾るマラキ書は、「預言者エリヤが主の日の到来の前にやってきて民を神様へと方向転換させることになる」と教えました(マラキ書3章23節)。マルコによる福音書のこの箇所で弟子たちは、「エリヤがまずはじめに来なければならなかったのでしょうか?」とイエス様にたずねました。実は、その質問は「弟子たちの信仰告白」でもあったのです。まずはじめにエリヤが来て、それからキリストが来るはずでした。いまやキリストが来てくださった、ということは、エリヤはどこにいるのだろうか?「エリヤはすでに来たのだけれど、人々は彼に注意を向けなかったのだ」とイエス様は言われました。マタイによる福音書ではさらに、イエス様はここで洗礼者ヨハネを意味しておられた、と説明しています(マタイによる福音書17章13節)。この箇所に関連してよく聞かれる質問で、まったく聖書的ではない考え方について、ここで触れておかなければならないでしょう。それは東洋的な宗教性としてしばしばとりあげられる「魂が遍歴するという教え」です。この教えは、「人はひとつのまとまった存在である」とする旧約聖書的な考え方とは相容れないものです。東洋の宗教によれば、それぞれの人の魂には「不死なる神性」が微量ながら含まれています。これと同様の迷信は古代のギリシア人たちの中にも見出せます。こうした考えに従って、「人は死んでもその魂はこの世に残り、新しい肉体を見つける」と信じ込まれていたのです。しかし、聖書にはこのような考え方はまったくありません。聖書によれば、人の肉体と魂は神様の創造のみわざの結果であり、神性の一部分などではありません。それゆえ、魂も人から人へと遍歴するようなことはないのです。魂は神様の創造なさった人の中にある、神様が創造なさった一部分なのです。エリヤは特別なケースです。というのは、彼は生きたままで天へとあげられたからです(列王記下2章18節)。

マルコによる福音書について 9章2~10節

輝きの瞬間

マルコによる福音書9章2~50節


輝きの山の栄光 9章2~10節

前章はマルコによる福音書の分岐点でした。「イエス様はキリストです」という弟子たちの信仰告白のあとで、イエス様の「道」が孤独と十字架と死へと下降しはじめたのでした。神様が遣わされたキリストは栄光に輝く王国を築くはずではなかったのです。キリストの道は「御自分の命を失い、それをふたたび神様の御手から受け取る」というものでした。イエス様は孤独でした。神様の道は人々の目から隠されたものだったからです。神様の道の下降していく有様とまったく異なっているのが、この高い山でのたった3人の弟子たちを前にしたイエス様のお姿でした。ペテロとヤコブとヨハネは信じがたい光景を目の当たりにしました。イエス様の外見が言葉には尽くせないほどの輝きと素晴らしさに満ち、衣服も光を放っていました。旧約聖書のもっとも偉大な人物たちであるエリヤとモーセが現れて、イエス様と語り合っていました。この世の終わりに臨んでユダヤ人たちが出現を待ち望んでいた人物はまさしくエリヤとモーセであったことが、知られています。そしてそれは、この「輝きの山」で実現したのでした。しまいには神様御自身が雲の中にあらわれて、「イエス様は神様の愛する御子であり、人々はこの方に聞き従わなければならない」ことを証してくださいました。そのあと、突然この光景は消えうせ、弟子たちと共にいたのはイエス様おひとりだけでした。この輝きの山での出来事はマルコによる福音書全体を視野に入れて読むべきです。人々の間ではイエス様は御自身の本当のお姿を隠しておられました。群集の目にはイエス様の「下降の道」は恥辱と屈辱にすぎませんでした。しかし、真実はちがっていました。神様の御子が御父の与えた使命をいまや成就なさろうとしていたのです。イエス様が洗礼者ヨハネから洗礼をお受けになった瞬間の出来事、フィリポのカイザリヤで、実は自分でも何を言っているのかよくわからないままペテロが「イエス様はキリストです」と信仰告白した出来事を、神様はこの輝く山ではっきりと力強く示してくださいました。イエス様の真のお姿が一瞬強烈な光を放って明かされたのです。ところが、山から下りるときにイエス様は再び御自分を「キリストの秘密」の中に覆い隠されました。「人の子が死者の中からよみがえるまでは、輝きの山での出来事を誰にも一言も話してはならない」とイエス様はお命じになったのです。弟子たちはその指示に従いましたが、その意味を理解することはありませんでした。

マルコによる福音書 第8回目の終わりのメッセージ

終わりのメッセージ

悔い改めなさい!

イエス様はこう言われます。「私はあなたに対して責めるべきことがあります。あなたははじめの愛を捨ててしまいました。そこで、あなたはどこから落ちてしまったかを思い出して、悔い改めてはじめのわざを行いなさい。」(ヨハネの黙示録2章4~5節)
イエス様がまっさきにごらんになるのは、私たちのわざではなく、私たちのわざの原動力となっているものだ、ということがこれからわかります。「あなたは私に祈っていますか、あなたは私に対して信仰を告白しますか、あなたは私のために何かについて苦しみを受けていますか、あなたは私のために犠牲になっていますか」などと、イエス様は尋ねたりはなさいません。イエス様が訊かれるのは、「あなたは私を愛していますか、私はあなたにとって愛するものでしょうか」ということです。

どうですか。イエス様は私たちにとって愛するお方でしょうか。イエス様への自分の愛が確かなものだと(自分やまわりの人に)納得させなければならないとき、おそらく多くの人たちは黙り込んでしまうのではないでしょうか。それでもあなたは、自分を恥じながらも、かすかな声でこの質問に「そうです」と答えるのではないでしょうか。あなたはそうするほかはないでしょう。あなたが「なぜイエス様が自分にとって愛するお方であるのか」を自問するときに、「なぜ罪深い女がイエス様を愛するようになったか」を説明するイエス様の次の御言葉は、あなたにも当てはまるのではないでしょうか。「それゆえ、私はあなたに言います。この女の多くの罪は赦されているのです[1]。それで[2]、彼女はたくさん愛したのです[3]。」(ルカによる福音書7章47節より)
あなたはほかの理由を見つけないでしょう。まさにあなたの罪のゆえにあなたは、「人間の罪のために死ぬことによって罪を赦してくださったイエス様」を必要としているのです。

ところが、多くの人は、心の中でこの信仰の出発点をすっかり忘れて、立派で聖なる者になってしまい、十字架につけられたキリストとそのあがないの血が、彼らの内なる命の唯一のよりどころではなくなってしまうようです。そのかわりに彼らにとっては、福音のために労苦すること、罪や悪に激しく反対すること、正しい教えを守るために激しく戦うこと、さらには、イエス様のために苦難を受けること、などが大切になってきます。そのような者たちにイエス様はこう言われます。
「あなたは、どこで躓いたのかを思い出して、悔い改めなさい。」
人が貧しい罪人の立場をはなれて立派になり、日々の罪の赦しを必要ともしないで生きていくようにさせるような「霊的生活」は決して正しいものではありません。キリストのあがないの血による恵みが、私たちの人生の夕べにいたるまで常に、私たちが呼吸する「空気」であり、私たちが生きていくために必要な「食べ物」でなければなりません。

主、イエス様!私たちはあなたの御前で心を開いています。私たちを試してください。そして、私たちの内なる命の唯一の太陽となってください。世の罪を担ってくださる方よ!

K.V.タンミネン (「よい守りの中で」)
[1] 完了形。
[2] 「なぜなら」とも訳せる。その場合意味がすっかり変わってしまうことに注意。
[3] アオリスト。

マルコによる福音書について 第8回目の質問

第8回目の集まりのために

マルコによる福音書8章1節~9章1節

弟子たちは「イエス様がキリストであられる」と告白しました。イエス様の道はまもなく十字架に向かっていきます。

1)この段階になって、なぜイエス様からしるしが要求されたのでしょうか?それまでなされた奇跡では足りなかったのでしょうか?旧約のしるしを(神様の)権威に基づいて与えた人たちは誰でしたか?

2)人生のどのような状況の中で、私たちは神様からしるしを求めることができるでしょうか?奇跡は、十字架につけられた主イエス様を信じるように、人を導くことができるでしょうか?

3)目の見えない人を癒される出来事(8章22~26節)は福音書全体にかかわりをもっている箇所です。目の見える者は実は目が見えません。しかし、イエス様は目の見えない人を見えるように癒されました。

この出来事は霊的な盲目とその癒しについて話すときに正当にも引き合いに出される箇所です。「イエス様のみが霊的な盲目を癒してくださる」ということは、私たちにとってどのような意味をもっているでしょうか?使徒信条の第3信条(聖霊様への信仰)についてのルターの教理問答書は、次のように始まります。「私は自分の理性や力によっては主イエス・キリストを信じることも、その御許に行くこともできないけれども、聖霊様が私を福音を通して招いてくださっていることを、私は信じます。」

4)「栄光の神学」は、神様の力やキリストの栄光やキリスト教信仰の合理性やクリスチャンの強さを強調します。一方、「十字架の神学」の核心には、神様は御自分の力をこの世では隠しておられることにあります。それゆえ、神様の力があらわれるのは、傷つけられたキリストの中、人間的な理性に反しているように見えるキリスト教の信仰の中、また、クリスチャンたちの弱さの中なのです。ペテロはどちらの神学を代表していますか?イエス様はどちらの神学を教えておられますか?私たちのそれぞれの教会では、どちらの神学がより強い支持を得ていますか?「正しい」栄光の神学というのは、ありえないのでしょうか?

5)8章34~38節をもう一度読んでください。この箇所の御言葉に従って、教会史に登場する有名な人物たちは持ち物すべてを人に分け与えました。今でもクリスチャンは皆、自分が所有しているものを全部捨て去るべきなのでしょうか?

6)9章1節の意味は何ですか?