「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」４章１〜５節 偽りの禁欲主義のもたらす危険（その１）

 惑わされてはいけない！

「テモテへの第一の手紙」４章

 

偽りの禁欲主義のもたらす危険（その２）

「テモテへの第一の手紙」４章１〜５節

 

異端教師たちは肉的な快楽を拒否する禁欲主義を要求しました。

これは肉体そのものを殺すべき汚れたものとみなす

グノーシス主義の考え方に通底するものです。

 

しかし肉体を殺すことによって肉の欲望から離れることは

残念ながらうまくいきません。

たとえ今までの肉的な欲望から解放されたとしても、

それに代わって他の肉的な欲望が新たに湧き上がってくるからです。

こうして人は肉体的な死に至るまで

肉を殺そうとしていろいろ試してみるけれども結局はどれもうまくいかない

という堂々巡りをひたすら続けることになります。

次の「コロサイの信徒への手紙」の箇所はこのことについて述べています。

 

「だから、あなたがたは、食物と飲み物とにつき、

あるいは祭や新月や安息日などについて、だれにも批評されてはならない。

これらは、きたるべきものの影であって、その本体はキリストにある。

あなたがたは、わざとらしい謙そんと天使礼拝とにおぼれている人々から、

いろいろと悪評されてはならない。

彼らは幻を見たことを重んじ、肉の思いによっていたずらに誇るだけで、

キリストなるかしらに、しっかりと着くことをしない。

このかしらから出て、からだ全体は、

節と節、筋と筋とによって強められ結び合わされ、

神に育てられて成長していくのである。

もしあなたがたが、キリストと共に死んで世のもろもろの霊力から離れたのなら、

なぜ、なおこの世に生きているもののように、

「さわるな、味わうな、触れるな」などという規定に縛られているのか。

これらは皆、使えば尽きてしまうもの、人間の規定や教によっているものである。

これらのことは、ひとりよがりの礼拝とわざとらしい謙そんと、

からだの苦行とをともなうので、知恵のあるしわざらしく見えるが、

実は、ほしいままな肉欲を防ぐのに、なんの役にも立つものではない。」

（「コロサイの信徒への手紙」２章１６〜２３節、口語訳）。

 

「神の造られたものは、みな良いものであって、

感謝して受けるなら、何ひとつ捨てるべきものはない。」

（「テモテへの第一の手紙」４章４節、口語訳）

 

神様からの賜物は上手に活用するために与えられているものです。

食べてよいものと食べてはいけないものを恣意的に区別することを

人が救われるための前提条件とするような考え方は

聖書に沿ったものではありません。

例えばアドベンチスト教会の唱導する菜食主義は

聖書が人間に要求しているものではありません（「創世記」９章１〜３節）。

 

上掲の節でパウロは「みな良いもの」とは言っておらず

「神の造られたものは、みな良いもの」であると言っている点に注目しましょう。

この世界には神様が承認なさらない、

神様の敵対者の仕業も存在するからです

（「マタイによる福音書」１３章２８、３８〜４０節）。

 

上掲の節でパウロは食べ物についてだけではなく

「神の造られたもの」すべてについて述べていることにも注目しましょう。

神様は私たちのためにさまざまな良い賜物を備えてくださっています

（６章１７節）。

これらの良い賜物を私たちは自分で愉しむだけではなく

他の人々にも分け与えていくべきなのです

（「コリントの信徒への第一の手紙」１０章２３〜３３節）。

 

上掲の節にある「感謝」という言葉は

ギリシア語で「エウカリスティア」といい、

西暦１００年代にはすでに聖餐式を表す言葉として用いられていました。

しかしこの箇所ではこの言葉は

神様へ感謝することや感謝の祈りを捧げることを意味しています

（「マタイによる福音書」１４章１９節、

「コリントの信徒への第一の手紙」１０章３０節）。

宗教改革者マルティン・ルターは小教理問答で

食事の際の祈りを奨励していますが、

キリスト信仰者にとってまことにふさわしい作法といえましょう。

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 惑わされてはいけない！

「テモテへの第一の手紙」４章

 

偽りの禁欲主義のもたらす危険（その１）

「テモテへの第一の手紙」４章１〜５節

 

「しかし、御霊は明らかに告げて言う。

後の時になると、ある人々は、惑わす霊と悪霊の教とに気をとられて、

信仰から離れ去るであろう。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１節、口語訳）

 

「後の時」は「終わりの時」とも訳されることがあります。

終わりの時、終末というと

イエス様の再臨が起きる直前の瞬間を表していると考えられがちです

（「マタイによる福音書」２４章９〜１１節、

「マルコによる福音書」１３章２１〜２３節）。

しかし新約聖書によれば

「終わりの時」はすでにペンテコステ（聖霊降臨）の出来事から始まっており、

それ以後の時代はすべて「終末」であると言えます

（「ヘブライの信徒への手紙」１章１〜２節）。

終わりの時に起きることについては

「使徒言行録」２０章２９〜３０節や「テモテへの第二の手紙」３章１〜５節

を参照してください。

 

サタンは人が宗教を真面目に実践しようとするのを悪用して

人が神様の御許から離れるように仕向けようとします。

サタンは光の天使に擬装することもできます

（「コリントの信徒への第二の手紙」１１章１４節）。

宗教的なるもののすべてが神様に由来するものではありません。

サタンは人間の考えでは正しく見えるような「迷いの霊」を使うこともあります

（「ヨハネの第一の手紙」４章６節）。

 

異端の発祥にはサタンが関与していることを覚えておかなければなりません

（４章１節、５章１５節）。

異端は神様の敵であるサタンと緊密な関係を結んでいるのです

（「ヨハネによる福音書」８章４４節、

「コリントの信徒への第二の手紙」２章１１節、

「エフェソの信徒への手紙」６章１１節、

「テサロニケの信徒への第二の手紙」２章９〜１２節、

「ヨハネの第一の手紙」２章１８節、４章１〜３節、

「ヨハネの黙示録」１３章１４節）。

 

「それは、良心に焼き印をおされている偽り者の偽善のしわざである。」

（「テモテへの第一の手紙」４章２節、口語訳）

 

この節には二通りの解釈が提案されています。

第一の解釈は一般的なものであり、

異端教師たちの良心に「焼き印」がおされていると考えます。

旧約聖書の世界では主人の所有物であることを明示するために

家畜だけではなく奴隷にさえ焼き印がおされました

（「出エジプト記」２章５〜６節、「申命記」１５章１６〜１７節）。

「良心に焼き印をおされている偽り者」と呼ばれている人々は

サタンの所有物として焼き印をおされている

というのが上節の意味するところになります。

しかしこの焼き印は良心におされているものなので、

皆が一斉にそれに気が付くものではありません。

そのために、これらの人々は

依然として神様のために働いているようにも見えるのです。

 

第二の解釈では、

焼き印をおされた箇所は感覚の麻痺した傷跡になると考えます。

異端教師たちの焼き印をおされた良心はかたくなになり

麻痺してしまっているということです（１章１９〜２０節）。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」３章１４〜１６節 信仰の奥義（その２）

  信仰の奥義（その２）

「テモテへの第一の手紙」３章１４〜１６節

「確かに偉大なのは、この信心の奥義である、

「キリストは肉において現れ、

霊において義とせられ、

御使たちに見られ、

諸国民の間に伝えられ、

世界の中で信じられ、

栄光のうちに天に上げられた」。」

（「テモテへの第一の手紙」３章１６節、口語訳）

 

キリストは「信心の奥義」であり

その奥義が何であるかを明らかにするお方でもあります

（「ローマの信徒への手紙」１６章２５節）。

 

「奥義」（ギリシア語で「ミュステーリオン」）は

パウロがしばしばキリスト教信仰について用いた表現です

（「ローマの信徒への手紙」１１章２５節、１６章２５節、

「コリントの信徒への第一の手紙」２章７節、４章１節、

１３章２節、１４章２節、１５章５１節、

「エフェソの信徒への手紙」１章９節、３章３〜４、９節、

５章３２節、６章１９節、

「コロサイの信徒への手紙」１章２６〜２７節、２章２節、４章３節、

「テモテへの第一の手紙」３章９節、

「テサロニケの信徒への第二の手紙」２章７節（「不法の秘密の力」））。

 

上掲の節でパウロが引用している讃美は

おそらく当時の礼拝で歌われたものだったのでしょう。

 

この讃美にはキリストが人としてこの世にお生まれになる以前から

すでに神様として存在しておられたことを示唆する表現

（「キリストは肉において現れ」）が含まれていることに注目しましょう。

次の「フィリピの信徒への手紙」の箇所には

このことが明確に述べられています。

 

「キリストは、神のかたちであられたが、

神と等しくあることを固守すべき事とは思わず、

かえって、おのれをむなしうして僕のかたちをとり、人間の姿になられた。

その有様は人と異ならず、おのれを低くして、死に至るまで、

しかも十字架の死に至るまで従順であられた。」

（「フィリピの信徒への手紙」２章６〜８節、口語訳）。

 

「テモテへの第一の手紙」３章１６節の讃美は三つの詩節から構成され、

各々の詩節は二つの行からなっています。

 

もしもこの讃美の詩の内容が時間的順序に従って歌われているものだとすれば、

最後の行の「栄光のうちに天に上げられた」という表現は

イエス様の再臨を指していることになるのでしょうが、

それはやや不自然な解釈に思われます。

 

むしろここでは信仰の中心的な事柄について

天と地の視点から歌い上げられていると捉えたほうが適切であると思われます。

 

「霊において義とせられ」というのは

キリストが義であることを御霊が明らかになさるという意味です。

人間とその理性は

イエス様のうちに死する普通の人間しか見ることができません。

しかし御霊は

イエス様が神様の義なる御子としてキリスト信仰者たちを義とされることを

明らかにしてくださるのです

（「ローマの信徒への手紙」１章２〜５節、

「ペテロの第一の手紙」３章１８節）。

 

「主は、わたしたちの罪過のために死に渡され、

わたしたちが義とされるために、よみがえらされたのである。」

（「ローマの信徒への手紙」４章２５節、口語訳）

 

讃美に出てくる「御使たち」（「テモテへの第一の手紙」３章１６節）は

イエス様の復活（「マタイによる福音書」２８章２節）と

昇天（「使徒言行録」１章１０節）の出来事の場にいて

それらが真実であることを証しています。

 

また「諸国民の間に伝えられ」とあるように、

福音はすべての諸国民に宣べ伝えられていくために与えられているものです。

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 信仰の奥義（その１）

「テモテへの第一の手紙」３章１４〜１６節

 

「万一わたしが遅れる場合には、

神の家でいかに生活すべきかを、

あなたに知ってもらいたいからである。

神の家というのは、生ける神の教会のことであって、

それは真理の柱、真理の基礎なのである。」

（「テモテへの第一の手紙」３章１５節、口語訳）

 

この節は牧会書簡の目指すものを標語的に表現しています。

 

古典古代の手紙ではほとんどの場合、

受け取り手のところにすぐにでも行きたいというような、

手紙の送り手の希望が書き添えられています（３章１４節）。

エフェソへの旅が実現しない夢のままで終わるか、

あるいは少なくとも計画が当初の予定より遅れるかもしれない

と思っていたにもかかわらず（４章１５節）、

パウロはエフェソに行くという希望を

まだあきらめてはいませんでした（４章１３節）。

 

「神の家」の「家」とはギリシア語で「オイコス」といい

「部屋」あるいは「部屋（すなわち家）に住んでいる家族」を意味しています。

ですから「神の家」は「神の家族」と訳することもできます

（「ガラテアの信徒への手紙」３章２６〜２９節も参考になります）。

 

パウロは教会を「神の家」と呼んでいます。

この建物を構成しているのはキリスト信仰者たちです

（「コリントの信徒への第一の手紙」６章１９〜２０節、

「エフェソの信徒への手紙」２章１９〜２２節）。

 

教会は世俗的な組織ではなく神様の御業であることを

私たちは覚えておく必要があります。

 

「生ける神」（３章１５節）の反対の言葉は「死んだ神」すなわち偶像です。

預言者イザヤは偶像製作者たちを嘲っています。

彼らの作った偶像は聞くことも見ることもできないからです

（「イザヤ書」４４章９〜２０節）。

それに対して聖書の神様は私たちの祈りを聴いて応答なさる活ける神です

（「ヨシュア記」３章１０節、

「使徒言行録」１４章１５節、

「コリントの信徒への第二の手紙」６章１６節、

「テサロニケの信徒への第一の手紙」１章９節）。

 

「柱」（３章１５節）は当時のエフェソの人々に

アルテミス神殿の１８メートルもある百本の柱を

思い起こさせたのではないでしょうか。

しかし福音こそが教会を築き上げる土台や基礎

（「エフェソの信徒への手紙」２章２０節）であって、

教会は「真理の柱」（３章１５節）なのです。

神様は教会をこの地上で御自身の真理が見出される場所となさいました。

教会は「真理がどういうものであるべきか」に定義を与える場所ではなく、

神様からいただいたものをしっかりと受け継いで宣べ伝えていく場所なのです。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」３章８〜１３節 教会の執事たちのもつべき特徴（その２）

 教会の執事たちのもつべき特徴（その２）

「テモテへの第一の手紙」３章８〜１３節

 

「女たちも、同様に謹厳で、他人をそしらず、自らを制し、

すべてのことに忠実でなければならない。」

（「テモテへの第一の手紙」３章１１節、口語訳）

 

ギリシア語で「他人をそしる者」は

３章６、７節の「悪魔」と同じく「ディアボロス」です。

元々この言葉は

「非難する者」や「他人の悪口を言う者」や「密告する者」を意味していました。

神様の敵はまさにこのような者なのであり、

私たちのことも神様の御前で責めて神様の愛から引き離そうとします。

 

上掲の節は二つのやりかたで解釈できます。

第一に「女たち」は執事たちの妻たちを意味しているとする解釈です。

第二に「女たち」は女性の執事を指しているという解釈です。

ギリシア語原版の新約聖書ではたんに「女たち」とのみ記されています。

 

３章の冒頭では監督の妻たちについての記述が一切ありません。

それなのにどうして執事たちの妻たちについての記述はあるのか

という自然な疑問が湧いてきます。

パウロは「ローマの信徒への手紙」の最後の箇所で

ケンクレヤにある教会の女性執事フィベに挨拶を送っています

（「ローマの信徒への手紙」１６章１節）。

すなわち執事（すなわちディアコニア職員）たちの中には女性もいたのです。

 

「テモテへの第一の手紙」３章１１節の「女たち」は

執事たちの妻たちを意味していると考える人々は

「テモテへの第一の手紙」５章１〜１６節が教会に存在した女性の職務

すなわち「やもめ」について述べている箇所であると考えます。

 

「執事はひとりの妻の夫であって、

子供と自分の家とをよく治める者でなければならない。」

（「テモテへの第一の手紙」３章１２節、口語訳）

 

この節には「執事はひとりの妻の夫」でなければならないと述べられています。

当時の世界では「ひとりの妻に複数の夫がいる」という考え方は

きわめて奇妙であると言わざるをえません。

それゆえこの節は一夫一婦の婚姻関係にある男性執事のみを

対象としたものであると考えることができます。

 

「執事の職をよくつとめた者は、良い地位を得、

さらにキリスト・イエスを信じる信仰による、大いなる確信を得るであろう。」

（「テモテへの第一の手紙」３章１３節、口語訳）

 

信仰はそれを活用するときにこそ成長するものであることを

この節は保証しています。

信仰は実生活の中でこそ鍛錬されていくべきものなのです。

 

「良い地位を得」るとは、

執事の職をよくつとめた者たちが現在より高い職務に出世することではなく、

彼ら自身が信仰者として前よりも高く評価されるような地位を

得るようになることを意味しています。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」３章８〜１３節 教会の執事たちのもつべき特徴（その１）

教会の執事たちのもつべき特徴（その１）

「テモテへの第一の手紙」３章８〜１３節

 

ディアコニア職員は元々はギリシア語で

「（食卓での）召使い」を意味しました。

ディアコニアの職は「使徒言行録」６章の出来事に基づいて設定されたものです。

ユダヤ教徒の会堂と同じように、初期のエルサレムの教会も

貧しい教会員たちを経済的に援助するために献金を集めました。

ところが「ギリシア語を話すやもめたちが

経済支援においてなおざりにされている」と

ギリシア語を話す教会員たちがヘブライ語を話す教会員たちを

批判するようになったのです。

それを受けて使徒たちは七人のディアコニア職員を任命することにしました。

彼らのうちで最も有名になったのがステパノでした。

 

「執事」（ディアコニア職員）に要求される項目は

多くの点で「監督」（牧師）に要求される項目と類似しています。

 

ディアコニア職員は私益をかすめようとすれば

それが可能な立場にありました（３章８節）。

それゆえディアコニア職員は

そのような不正を行わない人物でなければなりませんでした。

 

二枚舌を使わない（３章８節）というのは

同じ事柄について二つの異なる流言を周りに広めてはいけないという意味です。

教会員たちの家々でディアコニア職員たちは

色々な人々のさまざまな近況を知ってしまう機会があったため、

人の悪口を他言しないように自制できないと、

かえって悪いうわさ話を周囲に広める張本人になってしまう

危険がありました（３章１１節）。

 

「きよい良心をもって、信仰の奥義を保っていなければならない。」

（「テモテへの第一の手紙」３章９節、口語訳）

 

上節の「信仰の奥義」とは福音、そしてキリストのことです

（３章１６節、

「コロサイの信徒への手紙」２章２節。

また「マタイによる福音書」１３章１１節、

「ローマの信徒への手紙」１１章２５節、

「コリントの信徒への第一の手紙」２章６〜１０節、４章１節、１５章５１節

も参考になります）。

 

「彼らはまず調べられて、不都合なことがなかったなら、

それから執事の職につかすべきである。」

（「テモテへの第一の手紙」３章１０節、口語訳）

 

監督（牧師）が任命前に吟味されたように、

執事（ディアコニア職員）も吟味を受けなければなりません。

ただしこの審査の意味は、

執事には正式に採用される前に仮採用の期間が課されたということではなく、

これから教会の職務を担っていくことになる者の人となりについて

教会が実地経験を通じてあらかじめ十分に把握しておかなければならない

ということです。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」３章１〜７節 教会の牧師の有するべき特徴（その３）

 牧師の職務とそれを遂行するために必要とされる諸条件

「テモテへの第一の手紙」３章

 

教会の牧師の有するべき特徴

「テモテへの第一の手紙」３章１〜７節（その３）

 

パウロが今まで列挙してきた要求項目をみてみると、

実は「よく教えることができること」だけが職業上必要なものとして

牧師に対して特別に要求されている技能であり、

他のすべての項目はキリスト信仰者一人一人にも要求されているものであること

がわかります。

そう考えると、

「これらの要求項目は教会の指導者になる条件としては容易すぎるのではないか」

とか

「せめてパウロがこの箇所で述べている１５の特徴程度は

現代の牧師になる人にも要求するべきではないか」

といった意見が出てきても不思議ではないほどです。

 

今まで述べられてきたすべての事柄は

「私たちが教会の信仰的な指導者たちのためにとりなしの祈りをするように」

という奨励として受け取ることもできます

（「ローマの信徒への手紙」１５章３０〜３１節、

「エフェソの信徒への手紙」６章１８〜２０節、

「テサロニケの信徒への第一の手紙」５章２５節）。

 

キリスト教会にはそこで奉仕するための特別な職務が最初から存在していました

（「使徒言行録」１４章２３節、２０章２８節）。

 

「監督」（ギリシア語で「エピスコポス」）は

本来、監察官や上司といったこの世の社会での職務名でしたが、

後には多くの言語で

教会の指導者（英語のbishopなど）を意味するものとなりました。

パウロの時代では「長老」と「監督」は

等しく教会の指導者のことを意味していました

（「使徒言行録」２０章１７、２８節、

「テトスへの手紙」１章５〜７節、

「ペテロの第一の手紙」５章１〜２節）。

 

「長老」（ギリシア語で「プレスビュテロス」）は

後に多くの言語で牧師のことを意味するようになりました

（例えば英語のpriestなど）。

 

監督に与えられた使命は教会を教導し説教することです

（「テモテへの第一の手紙」３章２節、５章１７節）。

監督はあらゆる異端から教会を守らなければなりません

（「使徒言行録」２０章２８〜３１節）。

 

３章２〜３節にある牧師に要求される諸項目を読むと、

初期の頃の諸教会が決して理想的な信徒の集まりではなかったことがわかります。

かつてスウェーデンのルーテル教会の教区長（ビショップ）であったBo Giertzは、

初期の教会の教会員たちが「火の中から取り出した燃えさし」

（「ゼカリヤ書」３章２節）のような存在であり、

多くの者にはまだかなり焦げた臭いが付着していた、

という言い方をしましたが、

当時の教会の実情に即した評価だと思います。

そういうこともあって、教会の指導者たちには、

以前の自分たちの異教徒（非キリスト教徒）としての生き方と

明確に訣別する生き方が要求されたのです。

 

ここでパウロはある意味では自明ともいえる事柄を

牧師になる者からあえて要求していないことに注目しましょう。

例えば牧師が信仰をもっていることや信仰について証する能力があることは

当然のこととみなされています。

ただし牧師がよく教えることができる人物であるべきことは

要求項目に入っています（３章２節、「テモテへの第二の手紙」２章２４節）。

 

原則として人は自分が教会の指導者の職につくことを希望することができる

とパウロは考えているようです（３章１節）。

現代では牧師となる人は教会の職に（少なくとも形式的には）招聘されます。

しかし実際には現代でも

「牧師になりたい」と望む人が招聘を受けることになります。

 

「さらにまた、教会外の人々にもよく思われている人でなければならない。

そうでないと、そしりを受け、悪魔のわなにかかるであろう。」

（「テモテへの第一の手紙」３章７節、口語訳）

 

この節の終わりの部分については二通りの解釈ができます。

第一の解釈は「牧師たちの中には悪魔の仕掛けた罠に陥る者が出てくる」

というものです。

第二の解釈は「牧師たちの中には悪魔と同じ裁きを受ける者が出てくる」

というものです。

これらを比べると第一の解釈がより適切であると思われます

（６章９節、「テモテへの第二の手紙」２章２６節。

また「コリントの信徒への第一の手紙」１０章３２節も参考になります）。