2019年8月26日月曜日

「詩篇」とりわけ「ざんげの詩篇」について 神様は祈りを聴いてくださいます 詩篇6篇9〜11節

 神様は祈りを聴いてくださいます 詩篇6篇9〜11節

この「詩篇」の終わりには
「善なるお方である神様がきっと助けてくださる」
という驚くほど安らかな信頼感が表明されています。

詩篇朗唱者は困難の只中にあって
ただひたすら苦しみ続けているだけではありません。
彼は「神様のもの」となっており、
また神様に信頼する人間でもあります。

人が罪と痛みのゆえに非常に苦しめられる様子と、
心安らかに神様の恵みに信頼を寄せる姿勢とが
同一の「詩篇」の中に収められていることになります。

実はこれは多くの「詩篇」に共通する特質でもあります。
マルティン・ルターはこの特質について
「ここでは真の教師が信仰の基本について教えてくださっている」
という言葉で表現しました。

苦しみと罪、そして喜びと助けとは、
キリスト信仰者の生活の中でも常に並行して現れる現象なのです。

2019年8月12日月曜日

「詩篇」とりわけ「ざんげの詩篇」について 苦しみの洪水の中で 詩篇6篇1〜8節(その2)

苦しみの洪水の中で 詩篇6篇1〜8節(その2)


「詩篇」を理解するために
私たちはどのような学び方をするべきなのでしょうか。

一つの学び方は、
テキストに書かれている内容をまず可能な限り字面通りかつ具体的に理解し、
その後で他の解釈を当てはめる可能性を探ってみる、というやり方です。

「敵」と「苦しみ」はここでは単純にそれ自体を表しています。
敵と苦しみからの解放は、死からの救いと平和な生活を意味しています。

もしも肉体的な痛みと苦しみが
「詩篇」で非常に具体的な事象を意味しているのなら、
「罪」もまた具体的な事象を指していることになります。

「罪とは概念的なものにすぎない無害なものである」といったイメージは
現代の私たちの間ではごく普通に見受けられるものですが、
旧約聖書における「罪」についての理解はそれとはまったく異なります。

それによれば、
罪は決してたんに概念的な無害なものではなく、
きわめて日常的な事象です。

罪はその結果としてこの世的な苦しみをもたらし、
それと共に、
罪を犯した人間自身をもその苦しみの中に引きずり込んでいきます。

さらに、人間と神様との関係において
罪はよりいっそう具体的な様相を呈するようになります。
すなわち、人間の罪(の重荷)はその人を神様から引き離してしまうのです。
このことについて「イザヤ書」を次のように言っています。

「見よ、主の手が短くて、救い得ないのではない。
その耳が鈍くて聞き得ないのでもない。
ただ、あなたがたの不義があなたがたと、あなたがたの神との間を隔てたのだ。
またあなたがたの罪が主の顔をおおったために、お聞きにならないのだ。
あなたがたの手は血で汚れ、
あなたがたの指は不義で汚れ、
あなたがたのくちびるは偽りを語り、
あなたがたの舌は悪をささやく。」
(「イザヤ書」59章1〜3節、口語訳)

人は聖なる神様と顔を向かい合わせるとき、自らの罪を思い起こして
「主よ、どうか怒りによって私のことを病気や敵の手に渡さないでください」
と祈ることでしょう。

してみると、
「個人の嘆きの詩篇」のうちの大多数は
本来の意味での「ざんげの詩篇」であるとも言えるでしょう。

このように考えてみると、
「詩篇」を内容的に分類した場合に
「ざんげの詩篇」と見なせる「詩篇」の数は
この聖書講座で扱う七つよりもはるかに多いことになります。

2019年7月29日月曜日

「詩篇」とりわけ「ざんげの詩篇」について 苦しみの洪水の中で 詩篇6篇1〜8節(その1)

「詩篇」とりわけ「ざんげの詩篇」について


苦しみの洪水の中で 詩篇6篇1〜8節(その1)


「詩篇」6篇

6:1 聖歌隊の指揮者によってシェミニテにあわせ琴をもってうたわせたダビデの歌

6:2 主よ、あなたの怒りをもって、わたしを責めず、
あなたの激しい怒りをもって、
わたしを懲しめないでください。

6:3 主よ、わたしをあわれんでください。
わたしは弱り衰えています。
主よ、わたしをいやしてください。
わたしの骨は悩み苦しんでいます。

6:4 わたしの魂もまたいたく悩み苦しんでいます。
主よ、あなたはいつまでお怒りになるのですか。

6:5 主よ、かえりみて、わたしの命をお救いください。
あなたのいつくしみにより、わたしをお助けください。

6:6 死においては、あなたを覚えるものはなく、
陰府においては、だれがあなたを
ほめたたえることができましょうか。

6:7 わたしは嘆きによって疲れ、
夜ごとに涙をもって、わたしのふしどをただよわせ、
わたしのしとねをぬらした。

6:8 わたしの目は憂いによって衰え、
もろもろのあだのゆえに弱くなった。

6:9 すべて悪を行う者よ、わたしを離れ去れ。
主はわたしの泣く声を聞かれた。

6:10 主はわたしの願いを聞かれた。
主はわたしの祈をうけられる。

6:11 わたしの敵は恥じて、いたく悩み苦しみ、
彼らは退いて、たちどころに恥をうけるであろう。

(口語訳)


苦しみの洪水の中で 6章1〜8節

この「詩篇」は典型的な「個人の嘆きの詩篇」です。

1節に神様の怒りについての記述がありますが、
それでもこれは本来の意味での「ざんげの詩篇」ではありません。

詩篇朗唱者は「自分が神様の怒りを受けるのは当然であった」と告白します。

しかしその一方で、彼はその怒りから赦免されることを祈り求めています。

このように始めの部分は、
人がうろたえながら苦しみの只中で助けを求めて
叫び声を上げる様子を描写しています。

苦しみの要因が何なのかは明示されていませんが、
この種の「詩篇」において一般的な苦しみの要因である
「敵」と「身体的な苦痛」とが関係しているように思われます。

詩人は死に瀕する危険のうちにあって苦しみ嘆き憔悴し切っています。

そして「どうか手遅れにならないうちに私を助けてください」
という心の叫びが神様に聴いていただけるように願い求めています。

2019年7月1日月曜日

「詩篇」とりわけ「ざんげの詩篇」について 「ざんげの詩篇」

「ざんげの詩篇」

「ざんげの詩篇」という名で呼ばれる詩篇の一群があり、
中世以来の伝統に基づいて他の「詩篇」から区別されています。
キリスト信仰者たちにとって「ざんげの詩篇」は
時代を超えてとりわけ大切な意味を持つ詩篇たちでした。
詩篇につけられている番号でいうと
6、32、38、51、102、130、143篇が
「ざんげの詩篇」に分類されています。
ルターは詩篇全体をこよなく愛していましたが、
とりわけこれら一連の詩篇には特別な愛着をもっていました。

現代の詩篇研究のもたらした最良の成果のひとつとして
「個々の詩篇にはどのような内容的特徴があるか」という問題設定があります。
この観点による研究では、
上述の「ざんげの詩篇」が最初からひとつの固定したまとまりとして
扱われることはありません。
たとえば、宗教改革者マルティン・ルターも
「詩篇」32篇が内容的には「ざんげの詩篇」ではなく
「教えの詩篇」であることに当時すでに気づいていました。

現代の詩篇研究では、広大で多彩な一群の詩篇が
「個人の嘆きの詩篇」として分類されています。
このグループには今まで伝統的に「ざんげの詩篇」と呼ばれてきた
ほとんどすべての詩篇が含まれます。
これらの詩篇からは、人間に痛みや苦しみを引き起こす多くの要因の中でも
とりわけ二つの事柄が浮かび上がってきます。
それは「敵」と「病気」です。

また、この詩篇講義で取り上げる幾つかの詩篇では、
痛みや苦しみの要因として「罪」が挙げられています。
ですから、これらの詩篇は
まさに「ざんげの詩篇」という呼称がふさわしいものと言えるでしょう。
もちろん私たちは呼称にそれほど拘泥する必要はありません。

2019年6月14日金曜日

「詩篇」とりわけ「ざんげの詩篇」について 「詩篇」一般について

「詩篇」とりわけ「ざんげの詩篇」について


フィンランド語著者 エルッキ・コスケンニエミ 
(フィンランド・ルーテル福音協会牧師、神学博士)
日本語版翻訳・編集者 高木賢 
(フィンランド・ルーテル福音協会、神学修士)
聖書の引用は「口語訳」によっています。
「詩篇」の章節はBIBLIA HEBRAICA STUTTGARTENSIAに従っています。
そのため「詩篇」の節番号は「口語訳」とは一致していない場合があります。



「詩篇」一般について

「詩篇」を聖書の勉強会で取り上げるのはかなりの労力を要します。
「詩篇」全般には「神様の民の賛美歌集」とでも言える側面があり、
キリスト教会の優れた聖書の教師たちはいつの時代にも
「詩篇」から不変の「キリスト教信仰の真理」を汲み上げてきたのです。
ところがその一方では、
旧約聖書の様々な書物の中でも「詩篇」ほど
近年の学術的な聖書釈義の分野で大きな変化を蒙った書はほかにはありません。

学術的な詩篇研究においては、
それぞれの「詩篇」が元々どのような目的で使用されていたのか
を決定しようとする試みがその中心的な課題となっています。
どのような状況下でそれぞれの「詩篇」は朗誦されていたのか
という問題が提示されたのです(いわゆるSitz im Lebenの問題)。

このような問題意識を持つ詩篇研究者たちが導き出した種々の結論は
従来の伝統的な詩篇解釈に根本的な揺さぶりをかけるものでした。

たとえば
「メシア」(油注がれた者、救世主)をテーマとする一連の「詩篇」は
イスラエルの民にまだ自分たちの王がいた時代の具体的な歴史的状況
(戴冠式など)に関連付けられました。

また「詩篇」の内容に基づいてどのようにイスラエルの民が礼拝していたか
について知見を深める試みもなされました。

あるいは「詩篇」に付されている「見出し」
(「詩篇」の背景を短く説明するもの)の内容的な信憑性に対して
懐疑的な見解があらわれるようにもなりました。

その一例として「ダヴィデの歌」という見出しを持つ一連の「詩篇」は
ダヴィデの生きていた時代よりもはるかに後の時代の創作物である
とする解釈があります。
それらの見出しは「詩篇」の編集者たちによる補足であると彼らはみなします。
とはいえ「ダヴィデの歌」という表現は(異論はあるものの)
「ダヴィデ派の歌」という意味ではなく
「ダヴィデ自身の作った歌」という意味である
という見方がやはり依然として有力です。

このように、近年の詩篇研究の潮流においては「詩篇」を
「イスラエルの民はキリスト(すなわちメシア)の到来を
どれほど心待ちにしていたか」とか
「キリストを自分たちの主として信じる使徒的な信仰は
すでに旧約聖書の「詩篇」にも表現されている」
という従来の伝統的な視点から読み解くことは減ってきています。

その代わりに
「「詩篇」は当時のイスラエルの民の
具体的な宗教的事象にかかわる賛美歌集であった」
といった解釈が支持されるようになってきています。

そして、聖書に記載されている特定の歴史的出来事に
「詩篇」をそのまま素直に関連付けて理解する見方は
あまり見られなくなってきました。

このような詩篇研究の一般的な動向の変化があったにもかかわらず、
聖書の歴史的記述との関連を無視して
「詩篇」をイスラエルの歴史に関する資料としてのみ使用しようとする研究は、
結局はこれといった成果をもたらしませんでした。

このような研究方法は
「教会賛美歌」を読み解くことで教会の歴史を探ろうとする
のと同じくらい無謀な試みです。
それゆえ、うまく行かなかったのは当然の成り行きであるとも言えます。

ともあれ、このようにして、
学問的な詩篇研究と教会の伝統的な詩篇解釈との間に
大きな溝が生じてしまいました。
それでもこの溝は、過去数十年間のうちにある程度は埋められてきています。

これから始まる私たちの詩篇講義では
「詩篇」に対する上記の異なる複数の視点を
互いに明確に区別しつつ話を進めて行くことにします。
「詩篇」のメッセージの内容をまず学術的な詩篇研究に基づいて調べます。
その後で
今度はそれを自分たちの時代や生活に当てはめて考えていくことにします。
その際に
「詩篇」を新約聖書の視点からも考察してみることにしましょう。
宗教改革者マルティン・ルターはこの視点に立って「詩篇」を深く研究しました。
彼による「詩篇」の解き明かしがたんなる過去の遺物ではないことを、
私たちはこれから少しずつ学んでいくことになるでしょう。

2019年6月10日月曜日

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック 5章12〜14節 終わりの挨拶

 5章12〜14節 終わりの挨拶

この手紙の終わりにある「挨拶」には
幾つかの興味深い名前が記されています。
たとえば、「シルワノ」という人物は新約聖書で「シラス」という略名で
呼ばれているのと同一人物である可能性が高いです。
もしそうだとすると、
「使徒言行録」16章に登場するパウロの同僚「シラス」は、
この手紙の書かれた段階ではペテロと一緒に伝道していたとも解釈できます。

ちょうどこの挨拶の箇所でペテロは、
彼の手紙の受け取り手たちが日々の信仰生活の中で享受している恵みが
神様のまことの恵みに由来するものであることを強調しています。

シラスはパウロと共に福音を宣べ伝えました。
その同じ福音を、ペテロもまた自ら認めて伝えようとしています。
これには、パウロやペテロと一緒に福音伝道に従事した経験のある
シラスの立場も関係しているのかもしれません。

当時パウロと行動を共にしていたもう一人の人物はマルコです。
「使徒言行録」12章25節および15章37〜39節には、
パウロとマルコの間で起きた衝突が記されています。
しかし、「フィレモンへの手紙」24節や
「コロサイの信徒への手紙」4章10節の記述によれば、
彼らの間の関係は後になって修復されたように見えます。

伝承によれば、マルコはペテロの通訳として旅に同行し、
その折に聞いたことがらに基づいてローマで福音書を書いたとも言われます。
もちろん、この伝承については何も確実なことは言えません。
ともあれ、ペテロはこの「ペテロの第一の手紙」を書いた時点では、
マルコと共にローマにいます(5章13節)。「
バビロン」とはローマの暗喩です。

「マルコによる福音書」はペテロの視点から書かれているとよく言われます。
これもまた「マルコによる福音書」とペテロの間の関係性を示唆しています。
その一方で、「マルコによる福音書」はイエス様の身内や、
後にエルサレムの教会の初期の指導者となる主の兄弟ヤコブに対しては
まったく興味を示していません。
ですから、「マルコによる福音書」の飾り気のない記述にも、
そして「ペテロの第一の手紙」にも、
年老いた使徒の同じ温かな肉声を聞き取ることができる、
と考えてもよいのではないでしょうか。



以上で「ペテロの第一の手紙」ガイドブックの配信を終わります。

2019年6月5日水曜日

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック 5章6〜11節 謙虚に、油断せずに生活しなさい(その2)

5章6〜11節 謙虚に、油断せずに生活しなさい(その2)

ある時、私は妻と一緒に車に乗っていました。
視界のとてもよくない夜でした。
歩いて道を渡る暗い人影が見えたため、
私は急ブレーキをかけました。
泥酔していたその人は
近づく車のライトが知らせる身の危険についても無自覚でした。
この出来事には、ペテロが手紙で描いているイメージと
何かしら共通するものがあると思います。

羊には獣の足音と吼え声を聞こえます。
しかし、獣がどこにいるのかは知りません。
その危険にも無頓着です。
悪魔は人がキリストを信じることも
罪の赦しを信じることも許そうとはしません。

マルティン・ルターは彼の起草した洗礼式用の式文で、
どのようなことが洗礼では起きているのか、
おごそかに私たちに思い起こさせようとしています。

洗礼において子ども(赤ちゃん)はキリストのゆえに
「神様の子ども」として受け入れられて、
キリスト教会の一員とされます。

その一方で、
悪魔が洗礼を受けたその子に襲いかかろうとするようになります。
受洗者は洗礼の前には悪魔に支配されていました。
その元の状態に連れ戻すために、
悪魔は受洗者に対して攻撃の手を緩めようとはしません。

これと同様の危険が、
キリストを信じる心をもつ人皆を今もなお脅かし続けているのです。
あなたが信仰を捨ててしまうか、
あるいは栄光の御国にたどり着くまでは、
悪魔はあなたを放置しません。

ですから、慎重な態度を保ち、
キリストの勝利の中に「避けどころ」を求める生活を送ることが大切になります。
そうしなければ、
キリスト信仰者としての生活は頓挫してしまうことになるからです。