「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節 教会における男性と女性（その５）

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節

教会における男性と女性（その５）

「女は静かにしていて、万事につけ従順に教を学ぶがよい。」

（「テモテへの第一の手紙」２章１１節、口語訳）

 

女性が教える権利についてパウロが否定的になったのはユダヤ教の影響である、

という主張がなされることがあります。

しかしユダヤ教は女性に対してパウロよりもはるかに厳しい態度を取っています。

エルサレム・タルムードでは、

女にトーラーを教えるくらいならトーラーを燃やしてしまったほうがよい

とさえ言われています

（「トーラー」とは律法のことであり旧約聖書の最初の五つの文書を指します）。

それとは対照的に、イエス様やパウロは女性たちにも聖書を教えました。

また女性がキリスト教について他の人に個人的に教えることについて

パウロは反対していません

（「使徒言行録」１８章２６節、

「テモテへの第一の手紙」５章１０節、

「テモテへの第二の手紙」１章５節、３章１５節、

「テトスへの手紙」２章３〜５節、

「ペテロの第一の手紙」３章１節）。

これは教える相手が男性である場合も含まれていました。

しかしパウロは女性が教会の教師（牧師）として教えることについては

容認しませんでした。

 

上掲の節にある「従順」も現代ではあまり評判がよくない考え方ですが、

社会の中の様々な組織（例えば会社、軍隊、政府など）は

今でも上司と部下の上下関係に基づいて構成されています

（「コリントの信徒への第一の手紙」１４章４０節）。

 

キリスト信仰者はまず自分自身がキリストの下に立たなければなりません

（「エフェソの信徒への手紙」５章２１〜２５節）。

そうなった後でようやく男性は女性が自分の下に立つことを期待できるのです。

とはいえ、男性は女性に対して暴君や独裁者であってはなりません。

男性は自身がキリストの下に立つ覚悟をどの程度もっているかに応じて

女性が自分の下に立つことを期待できるとも言えるでしょう

（「「テトスへの手紙」２章４〜５節も参考になります）。

 

エフェソはディアナあるいはアルテミス崇拝の中心地でした

（「使徒言行録」１９章３４節）。

そしてグノーシス主義はギリシア人の異邦の諸宗教からも影響を受けていました。

 

グノーシス主義では蛇とエバは真理の教師とされ、

女たちが教会の指導者となりました。

また子どもを産むことは罪とみなされました

（これらの主張と次の聖書の箇所を比較してください。

「テモテへの第一の手紙」２章１５節、４章３節、５章１４節）

 

「またアダムは惑わされなかったが、女は惑わされて、あやまちを犯した。」

（「テモテへの第一の手紙」２章１４節、口語訳）

 

エバがサタンの悪巧みに誘惑されたことをパウロはこの節で強調しています

（「コリントの信徒への第二の手紙」１１章３節も参照してください）。

エバではなくアダムが長子であり最初の人間でした。

神様御自身がこの世界に特定の秩序を設定なさったのであり、

人間の側で勝手にそれを変更することは許されることではありません。

 

「しかし、女が慎み深く、信仰と愛と清さとを持ち続けるなら、

子を産むことによって救われるであろう。」

（「テモテへの第一の手紙」２章１５節、口語訳）

 

この節の「子」をイエス様に当てはめている翻訳もあります。

しかしこの解釈には相当無理があります。

「人は信仰を通して義とされるという信仰義認の教えを

なぜパウロがこのようにヴェールに包むようなやりかたで述べているのか」

という疑問が出てくるからです。

パウロがここでグノーシス主義の「秘密の知識」を喧伝している者たちを相手に

戦っていることを踏まえるとき、

それと同様な秘密めいたやり方でパウロが真理を語っていると考えるこの解釈は

一層不自然に思われます。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節 教会における男性と女性（その４）

「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節　教会における男性と女性（その４）

「テモテへの第一の手紙」２章１１〜１５節に書いてあることはすべて、

エフェソのグノーシス主義者たちに対するパウロの「原始的な反応」にすぎず、

現代のキリスト信仰者たちには何の重みも持たないと考えるべきなのでしょうか。

ここで第一に想起すべきことは、

新約聖書と旧約聖書に含まれるすべての文書は

それぞれ特定の歴史的な状況の中で生まれたということです。

文書に歴史的な背景があるからといって、

その文書の教えそのものを捨ててもかまわないということにはなりません。

 

第二に、パウロのすべての手紙が私たちの生きる現代まで

保存されてきたわけではないということを思い起こす必要があります。

例えばコリントの教会に宛てた複数の手紙のうちの二通は

今でも見つかっていないことがわかっています

（「コリントの信徒への第一の手紙」５章９節、

「コリントの信徒への第二の手紙」２章４節）。

またラオデキヤの教会に送られた手紙も残っていません

（「コロサイの信徒への手紙」４章１６節）。

パウロの多くの手紙のうちの一部分だけが

私たちの時代にまで保存されてきたのは

聖霊様の働きかけによるものです。

まさにこれら保存されてきた一群の手紙を通して

神様は私たちに語りかけることを望んでおられるということなのです。

 

「神は無秩序の神ではなく、平和の神である。

聖徒たちのすべての教会で行われているように、

婦人たちは教会では黙っていなければならない。

彼らは語ることが許されていない。

だから、律法も命じているように、服従すべきである。

もし何か学びたいことがあれば、家で自分の夫に尋ねるがよい。

教会で語るのは、婦人にとっては恥ずべきことである。

それとも、神の言はあなたがたのところから出たのか。

あるいは、あなたがただけにきたのか。

もしある人が、自分は預言者か霊の人であると思っているなら、

わたしがあなたがたに書いていることは、主の命令だと認めるべきである。

もしそれを無視する者があれば、その人もまた無視される。

わたしの兄弟たちよ。

このようなわけだから、預言することを熱心に求めなさい。

また、異言を語ることを妨げてはならない。

しかし、すべてのことを適宜に、かつ秩序を正して行うがよい。」

（「コリントの信徒への第一の手紙」１４章３３〜４０節、口語訳）

 

神様から授けられた権能に基づいてパウロは

上掲の箇所で女性が教会の集まり（礼拝）で教えることを禁じています。

パウロのこの見解は意味が曖昧なものではなく、

エフェソ教会特有の状況や問題に限定されるものではないと言うことができます。

しかしこれが今日のキリスト信仰者たちにとっても規範となるものであることを

認めようとしない人々が現代には大勢います。

 

例えば女性牧師制をめぐる諸問題は

聖書とその教えの規範性に関わる問題にほかならないことに注目してください。

もしも聖書の教えをある箇所について捨ててもよいと考えるのならば、

他の箇所についても聖書の教えを捨てることが平然とできるようになります。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節 教会における男性と女性（その３）

教会における男性と女性「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節（その３）

すでに述べてきたようなグノーシス主義の世界観には多くの異説があるが、

互いに共通している部分もある。

天界のエピノイア = ピスティス = ソフィア

あるいは他の何らかの名で呼ばれる存在が、

この悪の世界に新しい人間たちが

これ以上生まれてこなくてもよいようにするために、

偽りの創造神や結婚や子どもの出産から解放されるように

人間たちを教育することを主な目的として活動しているという点である。

このような啓蒙を受けた女たちは「母 = 父」の種子である。

彼らは男に対しても女に対しても権威ある者として登場し、

彼らに真理を教えることができる。

このような世界観に基づいて形成される思想的な背景に照らし合わせると、

パウロの意図することが浮き彫りになってくる。

グノーシス主義者たちは

創造の秩序を破壊して男性を支配下におく権能をイエスが女性に授けた

と主張した。

それに対してパウロはキリストの使徒として

この主張を容認できないと返答しているのである。

「男の上に立ったりすること」という時、

パウロはごくまれな単語（ギリシア語で「テンテオー」）を用いているが、

実はこれはグノーシス主義者たちが使用していた専門用語である。

この単語は無条件の権威を手中に収めることと、

反論を一切許さない権威によって法を制定することを意味している。

キリスト信仰者たちはそのような権威が実際に存在することを知っている。

しかしそのような権威は神様しか有しておられないものである。

神様からいただいた使命に基づいて御言葉を教会に宣べ伝える時、

福音宣教者はこの権威を付与されている。

最初期の教会では使徒たち、預言者たち、正しい御言葉の僕たちは

この権威に基づいて宣教できることが認知されていた。

しかしグノーシス主義者たちは

女たちも同じことができると主張しているのである。

それに対してパウロはそれが神様の御意思ではないことを示す。

女は教師として皆の前に現れて

「男の上に立ったりすること」をするべきではない。

これは妻が夫の上に立ってはいけないという意味ではなく、

礼拝における秩序にかかわる問題である。

前掲の「テモテへの第一の手紙」２章１１〜１５節の内容は、

神様のお遣わしになった教師また指導者として

礼拝で皆の前に立つことを示唆していると理解されるべきである。

「静かにしている」（ギリシア語では「エン・ヘーシュキアー」）とは

「静かに聴く」ということであり、

ここでは礼拝で教えを聴くことを意味している。

「ヘーシュキアー」は沈黙、静けさ、聴くことを意味する。」

（Bo Giertzの本からの引用はここまでです。訳者注）

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節 教会における男性と女性（その２）

 「女は静かにしていて、万事につけ従順に教を学ぶがよい。

女が教えたり、男の上に立ったりすることを、わたしは許さない。

むしろ、静かにしているべきである。

なぜなら、アダムがさきに造られ、それからエバが造られたからである。

またアダムは惑わされなかったが、女は惑わされて、あやまちを犯した。

しかし、女が慎み深く、信仰と愛と清さとを持ち続けるなら、

子を産むことによって救われるであろう。」

（「テモテへの第一の手紙」２章１１〜１５節、口語訳）

 

ある聖書研究者たちは

牧会書簡を書いたのがパウロではないことを示す十分な根拠として

上掲の箇所を挙げています。

パウロが女性に対してこれほどまで否定的な態度をとることは

ありえないはずであると彼らは考えるのです。

 

その一方で、別の聖書研究者たちは

上掲の箇所を引き合いに出してパウロを女性蔑視者と決めつけて断罪し、

それを口実にしてキリスト教の信仰と教えそのものを捨ててしまいました。

 

上掲の箇所は新約聖書の中でも

適切に理解するのが最も困難な箇所のうちのひとつです。

例えばパウロは女性が「子を産むことによって救われる」と

本当に考えていたのでしょうか。

 

１９４５年にエジプトで発見されたグノーシス主義の文書

（ナグ・ハマディ文書）は当時の思想史的な文脈に基づいて

この箇所を理解するのに役立つ貴重な情報を提供してくれます。

 

スウェーデンの神学者Bo Giertzは牧会書簡の解説書で

この文書について次のように説明しています。

 

「これらの文書に基づいて以前よりもはるかに詳細なことが

グノーシス主義についてわかってきた。

グノーシス主義は他の諸宗教からの様々な要素を

ためらうことなく積極的にキリスト教に導入した

当時の「世界教会主義」であった。

グノーシス主義はユダヤ教からは

聖書の人名や人間の創造と堕罪の物語を取り入れつつも、

旧約聖書の神信仰の内容については

ユダヤ教とはまったく異質なものへと改変を施した。

グノーシス主義によれば、

真の神は名を持たない知られざる存在であり、

人間には及びもつかない遠方に潜んでいる。

この真の神から、より低次元の神的な存在が発出している。

この存在は両性的な「母 = 父」あるいは女神として理解されている。

この女神にはピスティス、ソフィア、エピノイア、バルベロといった

多くの名が付与されている。

万象の始原とされる「母」にまつわる創造神話には多くの異説がある。

たいていの場合、

この母は新しい神である創造神デミウルゴス

（「ヤルダバオート」などと呼ばれる）を誤って産んでしまった存在と

位置づけられている

（グノーシス主義者たちは天界の諸力に仰々しい名を付けることを好んだ）。

いま最後に挙げた旧約聖書の神、デミウルゴスは

不完全で、しばしば悪の力として働く存在ととらえられている。

悪の天使たちの助けによってこの神は人間の肉体を造ったが、

それに命を与えることには失敗した。

そこで女神が自らの光の力を人間の肉体に吹き込むことによって

ようやく人間に命が生じた。

こうして最初の人間が生まれるが、

それは「アンドロギューニ」すなわち

同時に男でもあり女でもある両性的な存在である。

ヤルダバオートとその悪の手下たちは

女神の光の力を手に入れようとしてアダムの一部を切り取って女を造った。

エバは天界の光の力から、より大きなかけらを手に入れるが、

デミウルゴスは彼女を誘惑することに成功する。

デミウルゴスは性的な欲望を惹き起こしエバと婚姻関係を結ぶことになる。

その後、死が入り込み、人間たちは死の隷属下におかれる。

女神が人間たちの目を開いた結果、

彼らは男と女に分たれ、いかなる不幸が起きたのかに気づく。

実はここに救いがある。

聖書が罪への堕落と呼んでいるその瞬間にすでに解放は始まっている。

解放する女神は知識の木の中に隠れ、蛇の口を借りて語りかけ、

禁じられた実をエバに食べさせた。

その結果、エバは理解力を得たのである。

同じ神の力は人間たちの目を開くために働きかける。

その結果、

彼らは男と女の間の違いにはどのような不幸が内包されているかを見て、

それを否定するようになる。

それとともに彼らは結婚も性交も出産も否定するようになる。

この時、彼らは男も女も存在しない原初の状態への旅をしているのだ。

グノーシス主義者たちはマグダラのマリアを特に高く評価した。

イエスは彼女を使徒の誰よりも愛した。

彼女はイエスといつも一緒にいることを許されていた。

使徒たちはそのことで機嫌を損ねたが、

イエスは「私は彼女を男にするために彼女を導かなければならないのだ。

自分自身を男へと変える女は皆、天の御国に入れるからである」と言った。

ナグハマディ文書の中に含まれる「マリアの福音書」では

マグダラのマリアが使徒たちに主から得た啓示を教えている。

アンデレはキリストが本当にそれらすべてのことを言ったのかどうか疑う。

救い主は使徒たちにそれについて語らなかったため、

ペテロは救い主が本当に彼女にそのようなことを個人的に話したのかどうか

マリアを詰問し始める。

しかしレビはペテロをたしなめてこう言う。

「もしも救い主がマリアをそのように評価したのだとしたら、

彼女を否定しようとするお前は何様のつもりだ」。

こうしてマリアが正しいことが示される。」（つづく）

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節 教会における男性と女性（その１）

 教会における男性と女性（その１）

「テモテへの第一の手紙」２章８〜１５節

 

「男は、怒ったり争ったりしないで、

どんな場所でも、きよい手をあげて祈ってほしい。」

（「テモテへの第一の手紙」２章８節、口語訳）

 

聖書の教えや記述の中でどの部分が書かれた当時の文化や習慣に束縛され、

どの部分があらゆる時代に有効なのかという難問があります。

上掲の節はこの難問にかかわる典型的な箇所です。

 

現代の（男性）キリスト信仰者も手を挙げて祈るべきなのでしょうか。

あるいはパウロによる祈りの奨励でさえ現代ではもはや有効なものではなく

当時の世界にのみ限定されるやりかたなのでしょうか。

 

「また、女はつつましい身なりをし、適度に慎み深く身を飾るべきであって、

髪を編んだり、金や真珠をつけたり、高価な着物を着たりしてはいけない。」

（「テモテへの第一の手紙」２章９節、口語訳）

 

聖書の一部の内容はそれが書かれた当時の習慣や文化に由来するものであり、

そのまま現代に適用するべきものではないのは明らかです。

この例としては女性が髪を編むことを挙げることができます。

当時の娼婦は道具を使って編み上げた髪型にしていることが一般的でした。

上掲の節でパウロは女性が過度に着飾ることの弊害についてだけではなく、

女性キリスト信仰者が服装によってあたかも自分が娼婦であるかのような誤解を

他の人々に与えるべきではないということも述べているものと思われます。

 

２章８節に戻ると、

男性がきよい手を挙げることはたしかに当時特有の所作ですが、

祈ること、怒らないこと、争わないことは

私たち現代人も従わなければならない聖書の指示です。

 

２章９節について、女性が道具を使ってある種の髪型にすることは

たしかに当時特有のやりかたではありますが、

慎ましい身なりや適度な慎み深さ自体は、

２章１０節の奨励が信仰について証しているのと同じように、

現代のキリスト信仰者にも当てはまる有効な指示です。

 

ユダヤ人は立って祈りました

（「マルコによる福音書」１１章２５節、

「ルカによる福音書」１８章１１、１３節）。

その時にはしばしば手を上に挙げて祈りました。

しかし聖書は他の祈りの姿勢についても述べています。

例えばひざまずいたり身を地面に投げ出したりする所作です

（「ルカによる福音書」２２章４１節、

「使徒言行録」２０章３６節、

「エゼキエル書」２章１〜２節）。

 

神様の御前に参じる前に、仲たがいをしている隣り人と和解するよう、

イエス様は奨励なさいました

（「マタイによる福音書」５章２３〜２４節、

「マルコによる福音書」１１章２５節）。

 

２章８節に基づいて言えることは、

祈りを妨げるものが三つあるということです。

それらは罪と怒りと疑いです。

これらに悩まされているかぎり

私たちは神様の御意思にしたがって祈ることができません。

 

２章８節の「きよい手」は

祈るのにふさわしい態度である「きよい心」を表しているとも言えます。

 

２章９節の冒頭でパウロは

女性たちにも祈ることを奨励していると理解することもできます。

「コリントの信徒への第一の手紙」１１章５節でパウロは

教会の集まり（礼拝）で女性が預言することや祈ることについて

明瞭に述べています。

 

「女性はどのように自身を着飾るべきなのか」という問題について

キリスト教会では歴史を通じて議論が続けられてきました。

ある人々は２章９〜１０節に基づいて

化粧や装飾品の使用といった着飾ること一切を否定しようとしました。

しかしここで思い起こすべきことがあります。

「ヨハネの黙示録」で新しいエルサレムが

晴れ着をまとった存在として描写されているということです。

 

「また、聖なる都、新しいエルサレムが、

夫のために着飾った花嫁のように用意をととのえて、

神のもとを出て、天から下って来るのを見た。」

（「ヨハネの黙示録」２１章２節、口語訳）

 

「テモテへの第一の手紙」２章９節にあるように、

キリスト信仰者である女性の身支度を整える真のやりかたとは、

外面的なものではなく（「ペテロの第一の手紙」３章３〜４節）、

神様の御意思にしたがって生きることです。

このことはもちろん男性にもあてはまります。

とはいえ、外面的な身支度を整えることを完全に無視してよい

という意味でもありません。

この節が強調しているのは、

外面的な事柄を重要視しすぎないよう注意するべきであるということです。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章１〜７節 すべての人は救いへと招かれている（その５）

ユダヤ人の信仰告白は次のように始まります。 

「イスラエルよ聞け。われわれの神、主は唯一の主である。」

（「申命記」６章４節、口語訳）

 

イスラエルの民は神様のことを彼らだけの神、「イスラエルの神」

と考えるようになっていましたが、

実際には神様は世の初めから常に唯一の神、すべての国民の神であられます

（「創世記」１２章３節、「出エジプト記」２０章３節）。

 

「彼は、すべての人のあがないとしてご自身をささげられたが、

それは、定められた時になされたあかしにほかならない。」

（「テモテへの第一の手紙」２章６節、口語訳）

 

「あがない」とは、

人あるいは人々が金銭と交換されたり

自由の身にされたりすることを意味しています。

神様がキリストを死に渡されたのは、

人々が罪や死や悪魔から解放されて自由の身になれるようにするためでした。

そしてこの「あがない」の御業は神様が定められた時に起きたのです

（「ガラテアの信徒への手紙」４章４節、

「テトスへの手紙」１章３節、

「テモテへの第一の手紙」６章１５節）。

 

「そのために、わたしは立てられて宣教者、使徒となり

（わたしは真実を言っている、偽ってはいない）、

また異邦人に信仰と真理とを教える教師となったのである。」

（「テモテへの第一の手紙」２章７節、口語訳）

 

パウロは異邦人の使徒でした

（「ローマの信徒への手紙」１１章１３節、

「ガラテアの信徒への手紙」２章９節）。

「異邦人」とはユダヤ人以外のあらゆる国民を指す言葉です。

 

「わたしは真実を言っている、偽ってはいない」

と言って相手を説得しようとするパウロのやりかたは

「ローマの信徒への手紙」９章１節や

「コリントの信徒への第二の手紙」１１章３１節にも見られます。

 

パウロは信仰の真理を教えました。

これは人間の理性にとっては愚かなことですが

（「コリントの信徒への第一の手紙」２章６〜８節）、

それでもやはり揺るがない唯一の真理であることには変わりがありません

（「マタイによる福音書」７章２４〜２７節、

「テモテへの第一の手紙」３章１５節、

「テモテへの第二の手紙」２章１８節、

「ヘブライの信徒への手紙」１０章２６節）。

イエス様は真理についてピラトに対して次のように証しておられます。

 

「そこでピラトはイエスに言った、

「それでは、あなたは王なのだな」。

イエスは答えられた、

「あなたの言うとおり、わたしは王である。

わたしは真理についてあかしをするために生れ、

また、そのためにこの世にきたのである。

だれでも真理につく者は、わたしの声に耳を傾ける」。」

（「ヨハネによる福音書」１８章３７節、口語訳）

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」２章１〜７節 すべての人は救いへと招かれている（その４）

ルター派の信仰では

「この世の権威」と「信仰的な権威」

という二つの権威を分けて考えます。

これは「二王国論」とも呼ばれています。

この世の権威は法に基づいて機能しますが、

信仰的な権威は福音に基づいて活動します。

これら二つの権威は互いに混同してはいけません。

また一方が他方の領域に干渉すべきでもありません。

「そこで、まず第一に勧める。すべての人のために、

王たちと上に立っているすべての人々のために、

願いと、祈と、とりなしと、感謝とをささげなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」２章１節、口語訳）

 

「人々について祈るべき事柄を第一に神様に述べなさい。

その後で彼らに対して神様についての話をしなさい」

という古くからある良い助言は

上節でパウロの与えている指示と調和するものです。

 

「それはわたしたちが、安らかで静かな一生を、

真に信心深くまた謹厳に過ごすためである。」

（「テモテへの第一の手紙」２章２節、口語訳）

 

「信心深さ」はギリシア語では「エウセベイア」と言って、

牧会書簡では合計１０回用いられています

（「テモテへの第一の手紙」２章２節、３章１６節、４章７、８節、

６章３、５、６、１１節、「テモテへの第二の手紙」３章５節、

「テトスへの手紙」１章１節）。

口語訳での翻訳は「信心」あるいは「信心深さ」になっています。

なお牧会書簡以外の手紙ではパウロはこの単語を一度も使用していません。

 

「神は唯一であり、

神と人との間の仲保者もただひとりであって、

それは人なるキリスト・イエスである。

彼は、すべての人のあがないとしてご自身をささげられたが、

それは、定められた時になされたあかしにほかならない。」

（「テモテへの第一の手紙」２章５〜６節、口語訳）

 

これらの節でパウロは

初期の教会の信仰告白あるいは礼拝式文を引用しています。

 

神様は唯一なので、信仰と洗礼もただ一つです

（「エフェソの信徒への手紙」４章５節）。

ただ一つの洗礼しかない以上、

再度洗礼を授けたり受けたりすることは誤った行為であると言えます。

古い歴史をもつキリスト教会では

三位一体なる神様の御名すなわち

御父、御子、御霊の御名によって洗礼を授けられた人に

再び洗礼を授け直すことはしません。

しかし

キリスト教以外のやりかたで施行された「洗礼」を受けた人が

キリスト教会の会員になる場合には、

その人にキリスト教の洗礼を授けます。