「ペテロの第一の手紙」ガイドブック ４章１〜６節 終末は近い（その５）

 ４章１〜６節　終末は近い（その５）

ペテロの手紙のこの箇所を聖書の他の箇所の「罪の一覧表」と比較すると、

興味深いことが見えてきます。

たとえば、

「コリントの信徒への第一の手紙」６章９〜１１節、

「ガラテアの信徒への手紙」５章１９〜２１節、

「ローマの信徒への手紙」１３章１３〜１４節などの一覧表では、

キリスト信仰者がはっきり関係を断ち切るべき罪が

それぞれほぼ同じかたちで列挙されています。

ここで私たちは次のふたつのことを覚えておくべきです。

第一のポイントは

「すべての罪は人を滅ぼすものであり、

悪い考えもその点では凄惨な殺人と同様である」ということです。

なぜなら、

神様は聖なるお方であり、

その御前ではいかなる罪もその存在を許されないからです。

このように、

私たちは誰もが皆、例外なくキリストを必要としているのです。

その一方では、

第二のポイントとして

「教会の初期のキリスト信仰者たちが関係を断ち切るように奨励された

特定の事柄も存在する」ということです。

たとえば、偶像礼拝がそのひとつです。

また、結婚前の性交渉やすべての不倫もそうですし、

酒乱、吝嗇やそのほか広い意味での偶像礼拝もそれに含まれます。

これらの罪については、

私たちは現代においても同じように警告を発し続けるべきです。

約二千年前に神様の御心に適わなかった事柄は、

現在もまた適うものではないからです。

また、

神様の御前で私たちはいつか必ずこの世での自らの歩みについて

申し開きをしなければならなくなるのです。

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック ４章１〜６節 終末は近い（その４）

「ペテロの第一の手紙」第４章　

４章１〜６節　終末は近い（その４）

ペテロの手紙が読者に提示するメッセージは、

人によっては慰めにもなるだろうし、

あるいは中傷と受け取られてもしかたがないものでもあるでしょう。

というのは

「キリストを信じるようになる前の手紙の受け取り手たちは

神様をないがしろにするよくない生き方をしていた」

とペテロは臆することなく言い切っているからです。

異邦人としての生活習慣について、ペテロはいささかも褒めようとはしません。

それどころか、それを容赦なく断罪しています。

このような態度は当時も今もこの手紙の読者の感情を害するものかもしれません。

しかしその一方で、

キリスト信仰者になった今ではもう思い出したくもないような

過去を持つ人々にとっては、

このペテロのメッセージは慰めを与えるものではないでしょうか。

この点に関しては

「教会誕生初期のキリスト信仰者のほうが

現代のキリスト信仰者よりも良好な状態にいた」

とは到底言えません。

むしろ「昔の方が今よりもはるかに悪い状態であった」とさえ言えるでしょう。

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック ４章１〜６節 終末は近い（その３）

「ペテロの第一の手紙」第４章　

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック　４章１〜６節　終末は近い（その３）

この箇所には、その簡潔さの中に多くの重要な事柄が含まれています。

これまでも見てきたように、

この手紙は苦しみを受けているキリスト信仰者たちに向けて書かれたものです。

例えば「ヘブライの信徒への手紙」は、

その受け取り手たちがキリスト教信仰を今にも捨てようとしている

切迫した状況を念頭に置いて書かれていると思われます。

しかし、このペテロの手紙から伝わって来る雰囲気はそれとは異なっています。

それにもかかわらず、この手紙で与えられている奨励には

私たちが真剣に受けとめていくべき重要事項が含まれています。

それは「キリスト教信仰はそれを信じる者たちを大きく変えて、

周囲にいる未信者とは異なる生き方へと導くものである」ということです。

ただしその結果として、

彼らは信仰のゆえにこの世で様々な苦しみを受けるようにもなります。

私たちもまた、

このような変化が自分の生活においても生じているかどうか、

自らに問うてみることにしましょう。

もしも何の変化も起きていないようであれば、

この聖書の箇所の内容をもっと正確に捉えることができるように

学び直す必要がありそうです。

ふとしたことをきっかけに突然キリスト教を信じるようになった人ならば、

それまでの自分の友人たちがこの変化について

どのようなことを考え、言い、行うか、実際に体験して知っていることでしょう。

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック ４章１〜６節 終末は近い（その２）

「ペテロの第一の手紙」第４章

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック　４章１〜６節　終末は近い（その２）

「死人にさえ福音が宣べ伝えられたのは、

彼らは肉においては人間としてさばきを受けるが、

霊においては神に従って生きるようになるためである」

（「ペテロの第一の手紙」４章６節、口語訳）。

新約聖書全体を見渡してみても、

この６節はその意味を理解するのが最も難しい箇所のひとつといえるでしょう。

そのせいもあって、極論を振りかざす人々もでてきます。

例えば「この世でキリストについて聞く機会のなかった人々には、

死んだ後でもう一度チャンスが与えられる」という解釈も提案されています。

しかし、このような説明は拙速にすぎます。

「死者」は実に多様な意味で使用されうる言葉です。

それは「霊的に死んでいる人々」のことを指すこともあるし、

３章１９〜２０節にあるように

「ノアの同時代人たち」のことを指す言葉でもあります。

あるいはまた

「キリストがこの世にお生まれになる以前に生きていたユダヤ人や異邦人」

のことを指しているとも理解することができます。

この節は「生前に福音を聴いてキリスト信仰者になってから死んだ人々」

のことを意味している、というのも説得力のある解釈でしょう。

「キリスト教信仰の信条は、意味に曖昧さが残る箇所ではなく

明確に説明できる聖書の箇所に基づくものでなければならない」

というのが古くから遵守されてきたルター派の基本的な考え方です。

この６節に関しても、あれこれ想像をめぐらすことはひとまずおいて、

むしろ、人間の理解をはるかに超える大いなる神様の御前にひれ伏す

信仰者としての姿勢を保つことこそが、

私たちにふさわしい態度なのではないでしょうか。

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック ４章１〜６節 終末は近い（その１）

「ペテロの第一の手紙」第４章　

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック　４章１〜６節　終末は近い（その１）

「ペテロの第一の手紙」を１章から４章の冒頭まで読み進めてきた人たちは、

この手紙に次のような特徴があることに気がつくことでしょう。

この手紙には

「すべての罪人たちのためにキリストが行ってくださったこと」と

「このキリストの御業が私たちの生活に与える影響」という

二つのテーマが交互にあらわれます。

このようにして、恵みの福音は

手紙の読者が自分の生活の中でキリストに注意を払うように

絶えず教え導いてくれます。

ペテロの手紙を最初に受け取った人々は
極めて困難な状況の中で生活していました。

彼らは自らの信仰のゆえに迫害を受けていたのです。

この手紙の３章と４章との間のつながりはやや読み取りにくいかもしれません。

３章の終わりには、

キリストが私たち罪人の身代わりとして苦しみを受けることで

私たちを罪の呪いから解放して自由にしてくださったこと

が語られています。

これが４章の始めの部分と奨励の言葉に続いていきます。

「キリスト信仰者はこの地上でごくわずかの間だけ居住するにすぎない。

だから、この世を去った後で主に出会うという心構えをもって生活するように

普段から心がけるべきである」

というのがその奨励の内容です。

これは、

キリスト信仰者のこの世における生活態度が

他の一般の人々の生活態度とは根本的に異なるものであること

を意味しています。

原語版新約聖書のギリシア語本文によれば、

ペテロはキリスト信仰者たちに「武装する」（４章１節）ように奨励しています

（「エフェソの信徒への手紙」６章１０〜１７節も参照のこと）。

ペテロは、

手紙の受け取り手たちがキリストを信じるようになる前には

神様をないがしろにするひどい人生を送っていたことを

前提として書き進めています。

このことからも、

手紙の受け取り手たちのうちの大多数が異邦人キリスト信仰者であり、

信仰に入る以前には偶像礼拝に参加していたことや、

その他の点でもごく一般的な異邦人の生き方をしていたこと

がうかがえます。

しかし、

キリスト信仰者とされた彼らは今や異邦人の生活習慣と袂を分かちました。

この態度変更は、

これまで彼らと一緒に普通の異邦人の生き方をしてきた古い仲間たちに

衝撃を与えました。

その結果として、

彼らとその旧友たちとの間には軋轢が生じました。

この問題のために、キリスト信仰者は
心の苦しみや体の痛みをこらえていく心構えが必要になりました。

このような厳しい試練にもかかわらず、

キリスト信仰者は

「この世で生きる時が短い間であること」や

「人は各々、キリスト信仰者を嘲ったり迫害したりする者たちも皆含めて、

いつか必ず全能なる神様の御前で自らのこの世での歩みについて

申し開きをしなければならなくなること」

を心に刻んで生きていくことになります。

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック ３章１８〜２２節 キリストの苦難と高挙（その３）

３章１８〜２２節　キリストの苦難と高挙（その３）

３章２０節には不思議なことが語られています。

ノアが救われたのは「水を通して」でした。

「水によって」すなわち「洪水によって」ではなかったのです。

普通だったら後者のように理解するところでしょう。

ペテロが言いたいのは、

まさしく「水」がノアを悪人たちから救ったということです。

人間の罪こそが真の危険なのであり、

神様はノアをそれから救おうとされたのです。

それと同じように「洗礼の水」は

キリスト信仰者と、神様を信じない人々との間に境界を作ります。

「この水はバプテスマを象徴するものであって、

今やあなたがたをも救うのである。

それは、イエス・キリストの復活によるのであって、

からだの汚れを除くことではなく、

明らかな良心を神に願い求めることである」

（「ペテロの第一の手紙」３章２１節、口語訳）。

ここで言う「からだの汚れを除くこと」とは

普通の意味で体を洗うことではありません。

手紙の受け取り手たちは洗礼と普通の入浴とを混同しませんでした。

使徒ペテロが意味しているのは、

罪を取り除こうとする人間自身の努力についてです。

洗礼では体を洗ってきれいにすることがポイントなのではありません。

そんなことをしても誰一人救われないからです。

しかし、洗礼は救います。

なぜなら、洗礼は

神様が保証してくださる「明らかな良心」についての契約だからです。

ギリシア語で「契約」を意味する言葉「エペローテーマ」は

元々は「願うこと」を意味していました。

しかし、時代が下るとともに

この言葉は取引の際に交わされる契約を意味するようになりました。

「ペテロの第一の手紙」ガイドブック ３章１８〜２２節 キリストの苦難と高挙（その２）

 ３章１８〜２２節　キリストの苦難と高挙（その２）

３章１９節には、

キリストが「獄に捕われている霊どものところに下って行き、

宣べ伝えることをされた」（口語訳）とあります。

宗教改革者マルティン・ルターはこの節を

新約聖書で理解するのが最も難しい箇所であるとみなし、

明瞭な説明を与えることができませんでした。

この節からは例えば次のような三つの疑問が生じるからです。

１）いつイエス様は宣べ伝えたのでしょうか？

人としてこの世にお生まれになる前だったのでしょうか？

それとも、死んだ後と復活する前の間の時期だったのでしょうか？

あるいは、復活の後と天に昇られる前の間の時期だったのでしょうか？

二番目と三番目はどちらも可能な選択肢であると考えられます。

２）誰に対してイエス様は宣べ伝えたのでしょうか？

堕落した天使たちに対してでしょうか？

天使たち一般に対してでしょうか？

ノアの家族に対してでしょうか？

それとも、陰府の住民全員に対してでしょうか？

この箇所の文脈に基づくかぎり、

最後の二つの選択肢は可能なものであると言えましょう。

３）何をイエス様は宣べ伝えたのでしょうか？

救いでしょうか？

それとも敵に対する勝利でしょうか？

一番目の選択肢は

上掲の「ペテロの第一の手紙」４章６節と調和させて理解することも可能です。

これによれば、イエス様が陰府で宣べ伝えたのは福音であり、

宣べ伝えた相手は、生前に福音を聞く機会のなかった人々です。

しかし、３章１９節と４章６節は互いに異なる内容を語っています。

キリストが陰府で悪魔の支配に対して勝利宣言なさった、

ということが３章１９節の内容である、

という説明が最も有力であると思われます。

このメッセージによって使徒ペテロは手紙の読者たちを慰めようとしたのでしょう。