「ヨハネによる福音書」ガイドブック 11章28～44節 退く死の支配

 　

退く死の支配　11章28～44節

　

　 

「ヨハネによる福音書」において、

死者の中からのラザロの復活の描写は、独特であり見事です。

ラザロの墓の傍らには、実に恐るべき死の支配があらわれています。

それと同時に、

人間と神様との間の大きな違いもまた明らかにされています。

悲しみに駆られた人々は、

ラザロが死んだという、この世での出来事を悲嘆しています。

ラザロの墓の傍らでイエス様が泣き出された時、

その場の人々は、

イエス様はラザロの死をやるせなく悲しんでいる、と思いました。

実はイエス様は、

死と暗闇が人間の心を支配していることと、

周囲にいた人々の不信仰について

泣いておられたのです。

イエス様は、御自分のためには、

死者からの復活という奇跡を行う必要はありませんでした。

それを必要としていたのは、

命のことも死のことも実はわかっていない、

イエス様を取り囲んだ人々だったのです。

死者が墓からよみがえる時、

人は誰でも神様の真理の深淵を覗き込む機会を与えられます。

その真理とは、

「キリストは命をこの世にもたらすために

天の御父様が遣わした方なので、

死の支配はキリストの傍らでは崩れ去っていく」、ということです。

この出来事には他にも大切な点があります。

それは、イエス様が驚愕されたことと、泣き出されたことです。

イエス様が十字架にかかり、

普通の人間が死ぬのと同じように

苦しみながら死んでいかれたことは、

すでに「ヨハネによる福音書」が書かれた時代でも、

多くの人の心を傷つけるようなことがらでした。

たとえば、

「実はイエス様は

身体を持たないたんなる霊のような存在だったので、

苦しむこともなく、まして死ぬようなことはなかったのだ」、

という説明を施すことで

当時の人々を躓かせるこうした問題点を回避する試みもなされました。

　

「ヨハネによる福音書」でも、他の三つの福音書でも、

こうした合理化の試みの跡は微塵もありません。

私たちが福音書で出会うのは、

戦い苦しまれるイエス様、

痛みと病気を知悉しておられる方です。

この箇所で死者とそれを取り囲む人々の無理解を見て泣かれるお姿は、

こうしたイエス様を美しく描き出しているといえるでしょう。

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 11章17～27節 マルタの信条告白

マルタの信条告白　11章17～27節

 　

　

ラザロの姉妹を慰め共に悲しむ人々の一群で、

死者の家はひしめいていました。

イエス様はまずマルタと対話されました。

今までも見てきたように、「ヨハネによる福音書」では

「信仰」という言葉に非常に多様な意味が込められています。

人々はイエス様を「信じ」ますが、一方では、

キリストが現れた時にはこのイエス様よりも多くの奇跡を行うのだろうか、

などと不思議がったりもしています。

大抵の場合、イエス様の対話の相手は

話のポイントを理解することができません。

先ほど見た弟子たちの無理解にもそれはよくあらわれています。

 　

それとはちがって、

ここでのマルタの信仰告白は模範的で美しいものです。

まずマルタは、

イエス様は奇跡を行うことができる、

という信仰を告白します。

イエス様は病気のラザロを癒すこともできるし、

さらには死んだラザロを今でもよみがえらせることができる、

と彼女は信じています。

こう言った後でマルタは、

最後の日に起こる死者の復活へのゆるぎない信仰を告白します。

対話のしめくくりとして、

イエス様の決定的な質問が飛んで来ます。

心臓の鼓動や呼吸によってではなく、

イエス様との絆を通して、

人は命と復活を得ます。

その意味で、命と復活の問題は、

人がイエス様のペルソナにぴったり寄り添っているかどうか、

という問題でもあるのです。

　 

マルタは、

神様が霊的な盲目さを取り除いてくださった人々の中の一人でした。

彼女はイエス様の栄光をはっきりと見ました。

「信じます、主よ、私は信じます、

あなたがこの世に来られるはずのメシアであり、

神様の御子であられることを」。

　 

このように、マルタとイエス様の対話は、

命と死の問題を正しい順序に整えます。

ラザロが死んで墓に横たわっているのは悪いことではありません。

彼には何も悪いことが起きたわけではないのです。

キリストを拒絶する時にこそ、人は不幸になります。

　

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 11章11～16節 「ラザロは死んだのです」

　

「ラザロは死んだのです」　11章11～16節

 　　

　

ラザロはベタニヤで息を引き取りました。

それを合図とするかのように、イエス様は出発なさいました。

「ヨハネによる福音書」では何度も繰り返されたことですが、

弟子たちはまたしてもイエス様の言われたことを誤解します。

はじめに、彼らは

「眠っている」ラザロを介抱するつもりでいました。

つぎには、弟子のトマスが、

イエス様と一緒なら殉教さえ辞さない、

という覚悟を口にします。

どちらの場合も、弟子たちは善意からそう言っています。

しかし、大いなる神様の御計画は、

彼ら弟子たちにはまったく測り知れないことだったのです。

　 

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 11章1～10節 意図的な遅延

 　　

死んでいる者と生きている者

 　

「ヨハネによる福音書」11章

 　

　

6章でイエス様は、

まず何千人もの人々に食べ物を分け与え、

それから命のパンについて話し始められました。

9章でイエス様は、

目の見えない人の目を癒し、

それから霊的な盲目さについて語られました。

今ここで扱う箇所でイエス様は、

ラザロを死者の中からよみがえらせました。

しかし、それは

たんに死者の中からの復活という奇跡に留まるものではありません。

この箇所で私たちは、

命とは何か、死とは何か、

誰が活きており、誰が死んでいるのか、

という問題を考えなければならなくなります。

　 

 　

意図的な遅延　11章1～10節

 　

ラザロが重い病気だと聞いたイエス様は、

しかしすぐには行動を起こさずに、意図的に出発を遅らせました。

ここに、この章の核心が示されています。

その核心とは、死者の中からの復活の奇跡だけではありませんでした。

一連の出来事の真の狙いは、

神様の御子の栄光をあきらかにすること、すなわち、

イエス様の真のお姿を示すことにありました。

それゆえ、

ラザロのことを悲しむ人々は待ちぼうけをくらい、

その間にラザロは死んでしまいます。

　 　

弟子たちは、

イエス様がエルサレムの地方に出向かれようとするのを見て、

不思議がります。

イエス様は、

ついこの間エルサレムであやうく殺されかけたばかりだからです。

ここでもイエス様は、

目の見えない男の人を癒された時に彼に言われたのと同じ内容を、

御自分の活動の根拠として繰り返しておられます（9章4～5節）。

それは、

人が働くことができる時には限りがあり、

いつかかならず人生の黄昏が来て、人はもはやよい働きができなくなる、

ということです。

このことは、とりわけイエス様に当てはまります。

イエス様には、この世での使命がありましたが、

それは限られた期間内に終了しました。

イエス様はその間、

危険を避けたりせずに活動を継続しなければなりませんでした。

　　　

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 第10回目の質問（10章）

「ヨハネによる福音書」10章

第10回目の質問

  

イエス様はよい羊飼いであり、神様の御国への門です。

１）この章のはじめには、

「羊の園」、「番人」、「羊飼い」についての話があります。

羊たちが羊の園に戻されるのは、いつごろでしたか。

なぜ羊たちは自分の羊飼いの声を聞き分ける必要があったのでしょうか。

 　

２）10章の背景には、旧約聖書の多数の箇所が関係しています。

たとえば、「エゼキエル書」34章11～16節、23～31節、

「列王記上」22章17節、「詩篇」23篇などを読んでみてください。

　　

３）獣が羊を襲う時、雇われた羊飼いと羊の持ち主とが

互いに異なる態度を取るのはどうしてなのか、考えてみてください。

 　

４）イエス様は、「強盗」や「盗人」に気をつけるように、と言われます。

彼らは誰なのでしょうか。

また、私たちの時代にも彼らは現れますか。

 　　

５）「私にはまた、この園の中にはいない他の羊たちもいます。

そして、私は彼らのことも連れて来なければなりません。

彼らは私の声を聴きます。

こうして一つの群れと一人の羊飼いがいることになります」

（「ヨハネによる福音書」10章16節）と言われるとき、

イエス様は誰のことを指しておられるのでしょうか。

　 

６）なぜ盗人が羊の園に入り込めるのでしょうか。

 　

７）18節でイエス様は、御自分の命を捨てることについて語られます。

そして、

もしも御自分で捨てるのでなければ、誰もその命を取ることができない、

とも言われます。

イエス様が捕らえられ苦しい死を遂げられたことに関して、

この御言葉に基づいて、私たちはどのように考えるべきなのでしょうか。

　　　

８）「マルコによる福音書」においては、

イエス様は御自分がメシアであることを隠し、

多くの人の前ではお話しになりません。

「ヨハネによる福音書」においては、

イエス様は御自分がメシアであることを話されますが、

それを聞いた人々は何も理解しません。

要点は、どちらの福音書においても、

「イエス様こそメシアなり」という教えは「奥義」である、

ということです。

イエス様の敵対者たちは、

イエス様がなさった奇跡の数々をどのように説明しようとしましたか。

　　

９）イエス様とユダヤ人の指導者たちとの間の争いは激しさを増していきます。

この章のおわりには、すでに暗雲が立ち込め始めています。

なぜユダヤ人たちはイエス様を殺そうとしたのでしょうか。

　　　　

１０）39節によれば、

機会があったにもかかわらず、ユダヤ人たちはイエス様を殺しませんでした。

それはなぜでしょうか。

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 10章22～42節 迫り来る危険

　

迫り来る危険　10章22～42節

 　

　

この箇所は、12月に行われるエルサレムの宮清めの祭りから始まります。

「ヨハネによる福音書」の描写は緊迫感を伝えます。

他の三つの福音書では、

イエス様は「神を侮辱する者」として糾弾されています。

この箇所の記述はそれと対応するテーマを扱っている、

と考える研究者たちもいます。

ユダヤ人たちは、いったい何度イエス様を殺そうとしてきたことでしょうか。

こうして、イエス様の受難は次第に明確な形を取るようになっていきます。

「マルコによる福音書」では、最初から一貫して、

イエス様の十字架の影がかかっています。

この点で、「ヨハネによる福音書」は

「マルコによる福音書」と深く対応していると言えます。

　　

ここでの話し合いは、

ニコデモとの対話でのように真理の探究をめざしたものではありません。

今イエス様に近づいてきたのは、

イエス様から明確な質問の答えを要求し、

その返答如何では、イエス様を殺害するのも辞さないユダヤ人たちでした。

 　

イエス様もまた、

御自分に属する者たちと、今話し合っている相手側との間に、

明確な区別をなさいます。

後者はイエス様を信じません。

彼らはイエス様の羊ではないからです。

御自分の羊たちには、イエス様は永遠の命を授けてくださいます。

イエス様に敵対する人々は、それを拒絶します。

彼らは目が見えず、

イエス様が天の御父様と一体なる方であることが見えていないからです。

それで、彼らは唯一の救い主なるイエス様を

「全能なる神を侮辱する者」として、石打の刑に処そうとします。

ここで再び、「ヨハネによる福音書」の冒頭の

「ロゴス賛歌」を思い起こすことにしましょう、

「この方は御自分のところに来られたのに、

その民はこの方を受け入れませんでした」

（「ヨハネによる福音書」1章11節）。

　　

ここで「ヨハネによる福音書」は、

イエス殺害計画があったことをほのめかす一方で、

しかしそれが未遂に終わった、とも記しています。

まだ「イエス様の時」は来ていなかったからです。

むしろこの段階では、

誰かしらがイエス様の御許に来て、

イエス様を信じることさえ起こりうる状態でした。

光は今もなお輝き続けており、

暗闇はそれを支配下におくことができませんでした

（「ヨハネによる福音書」1章5節を参照してください）。

　　

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 10章1～21節 門であり羊飼いであるイエス様（その2）

　

門であり羊飼いであるイエス様　10章1～21節（その2）　

　

　

羊飼いの仕事は、イエス様の時代には、

その牧歌的なイメージとはそぐわない重労働でした。

社会的にみて、羊飼いたちは社会の最下層に属していました。

イエス様が御自分をなぞらえる「羊飼い」は、

ふわふわ浮いている「空中楼閣」などではなく、

当時の日常に密着した地味な職業です。

この牧者の仕事を、いいかげんに行う者もいれば、

きちんと真面目に行う者もいました。

羊の責任を取らない雇われ人は、不真面目な牧者です。

真面目に仕事をするのは、

羊の群れを「自分のもの」として大切にする牧者です。

 　

イエス様が「よい羊飼い」について語られる際、

それと対応する旧約聖書の箇所が念頭にあったのは明らかです。

「だめな羊飼い」は、羊の群れが狼に襲われても何もしません。

戦いに負けた昔のイスラエルの人々の群れが散らされるのを放っておく

「だめな羊飼い」と、イエス様は根本的にちがいます

（「エぜキエル書」34章、「列王記上」22章17節）。

イエス様は羊の群れを愛しておられ、

彼らのために御自分の命さえも犠牲にする覚悟をおもちです。

イエス様は、御父様の御心により、死へと下降していかれます。

一方では、イエス様は、御父様から御霊を再び受けることになります。

このようにして、神様の偉大なご計画が成就されていきます。

　 

旧約聖書を背景としてこの箇所を考えるとき、

「羊の群れ」はイスラエルの民を指している、と捉えるべきです。

しかし、イエス様のお仕事は

旧約の設けた境界さえも越えていくものでした。

「私には、この園の中にはいない他の羊たちもいます。

そして、私は彼らのことも連れて来なければなりません。

彼らは私の声を聴きます。

こうして一つの群れと一人の羊飼いがいるようになります」

（「ヨハネによる福音書」10章16節）。

これらの御言葉は、イスラエルが異邦の諸国民と共に、

いつかキリストの教会を形成することを、すでに告げています。

このキリストの教会では、

イスラエルの民と異邦人という

二つのグループの間をそれまで隔ててきた壁を、

主の救いのみわざが、すっかり取り去ったのです

（「エフェソの信徒への手紙」2章）。