「ヨハネによる福音書」ガイドブック 「ヨハネによる福音書」といわゆる「共観福音書」

 　

「ヨハネによる福音書」といわゆる「共観福音書」

 　　

　　

「ヨハネによる福音書」は、

残りの三つの福音書（通称「共観福音書」）と組み合わせて

理解するのが困難な場合があります。

これは、とりわけ次のようなことがらにあらわれています。

マタイ、マルコ、ルカによる福音書は、

イエス様のガリラヤでの活動、エルサレムへの旅、

死と復活について語っています。

これらの福音書によれば、

イエス様がエルサレムで神殿を清められたのは

イエス様のこの世における生活の最後の時期に当たります。

これに対して「ヨハネによる福音書」は、

まったく異なる順序でイエス様の活動を描いています。

それによれば、

イエス様は何回も過ぎ越しの祭にもエルサレムに上られました。

つまり、イエス様は何年間も公けに活動なさったことになります。

この公けの活動のはじめのところに、

「ヨハネによる福音書」はイエス様の「宮清め」の出来事を記述しています。

　　

「ヨハネによる福音書」とそのほかの三つの福音書との関係については、

研究者によって意見が分かれています。

イエス様は、

まずはじめに少ない弟子たちを長い時間をかけて教えて、

それからようやく公けに姿をあらわされたのかもしれないし、

あるいはまた、

はじめのほうですでに宮清めを行い、

御自身が決して政治的な指導者などではないことを

早々と示されたのかもしれません。

あるいはその両方であったかもしれません。

　　

私たちはあまり細かいことにはとらわれずに

福音書の大きな流れをしっかりとおさえていくことで満足するべきです。

「ヨハネによる福音書」とそのほかの福音書とのちがいに注目したのは、

聖書の読者の中でもごく一部の人でした。

四つの福音書はすべて、

イエス様の宮清めと十字架の死と復活について語っています。

歴史的に信頼できる内容を備えているにもかかわらず、

福音書は普通の意味での伝記ではありません。

福音書が書かれた目的は、私たち読者がキリストを信じることです。

四つの福音書の証は、

それらの相互の緊張関係にも関わらず、

ひとりの人間が書いた描写よりも本質的な豊かさを湛えています。

　

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 2章1～12節 カナの婚礼 2章1～12節

燃え広がる神様の火

「ヨハネによる福音書」2章

カナの婚礼　2章1～12節

「ヨハネによる福音書」が記す最初の奇跡は

他の福音書には書かれていません。

舞台はガリラヤのカナという町です。

婚礼ではご馳走がたくさん出ました。

ところが、祝宴の途中でぶどう酒が足りなくなってしまいます。

新郎新婦の婚礼の祝宴が台無しにならないように、

イエス様は600リットルもの水を

最上のぶどう酒に変えてくださいました。

弟子たちはイエス様の栄光を見てイエス様を信じた、

と福音書は記しています。

 　

この奇跡は私たちに何を教えてくれるでしょうか。

旧約聖書では、ぶどう酒は象徴的な意味をもっています。

あふれるばかりの豊かさと祝宴とは、

神様がプレゼントしてくださる不思議な救いのひとつです

（「創世記」49章8～12節）。

イエス様はカナでの婚礼の祝宴を救われました。

おそらく「ヨハネによる福音書」が言いたいことは、

神様の民の只中には今や力強い救い主がおられる、

ということでしょう。

もうひとつこの奇跡の出来事から学ぶべきことは、

注目されることがほとんどありません。

それは、

イエス様が若夫婦と彼らの婚礼の祝宴にどのような態度で臨まれているか、

ということです。

たしかにイエス様は、何人かの人々に対しては、

彼らがすべてを捨てて御自分に従うように召されました。

しかし「家族」そのものを軽んじておられたわけではないのです。

それとは逆に、

普通の家族生活はイエス様から確実に祝福をいただける生き方なのです。

アルコールの過度の使用によって家庭や社会などで

様々な問題が起きてきたフィンランドでは、

聖書がぶどう酒に対してどのような立場を取っているか、

きちんと確かめてみる必要があります。

酩酊するのは重い罪ですが、

アルコールを一切取らないという絶対的な態度を

聖書は要求してはいません。

このことに関してもまた他のことに関しても

自制することは非常に好ましい生活態度です。

しかし、それを他の人にも要求してはいけません。

このように狭い道の門の柱は両側に立てられているのです。

自己の良心に反して行動するのはまちがいですし、

結局は自分をだめにしてしまいます。

　　

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 第1回目の質問（1章）

「ヨハネによる福音書」1章

第1回目の質問

　

１）「ヨハネによる福音書」の冒頭部分は

ほかの福音書とはまったくちがっています。

このことは「ヨハネによる福音書」の信頼性を揺るがすものでしょうか。

 　

２）1章1～18節をもう一度声に出して読んで、

「これが福音書全体のはじまりである」、と考えてみてください。

この箇所を読むとどのような感じがしますか。

どの言葉に注目しますか。

これらの節に込められたメッセージは何でしょうか。

　 

３）この福音書のはじまりは

天地創造の記述で用いられた言葉遣いを踏襲しています。

それはどうしてでしょうか。

　 

４）1章18節に注目してください。

翻訳によっては、

御子だけか、あるいは神様だけについて記されている場合があります。

それはどうしてでしょうか。

また、あなたの使用している翻訳ではどうなっていますか。

　 

５）ファリサイ派の人々は

洗礼者ヨハネが自分を誰だと言うつもりか、問いただします。

「叫ぶ者の声」というのが彼の答えでした。

「イザヤ書」40章の冒頭をよく読んでください。

この箇所はどのような神様の活動について語っていますか。

　 

６）洗礼者ヨハネが神様の小羊について語るとき、

旧約聖書のどの箇所が背景となっていますか。

　 

７）35～42節では最初の弟子たちの召命が語られています。

自分自身の人生計画とそれまで築き上げてきたこととを全部捨てて

「何か」に従い始めるためには非常に強い召命が必要だ、

とあなたは思っていますか。

そういうあなたにとって召命はどれほど強ければ十分なのでしょうか。

 　

８）神様からの召命を私たちは聴き取ることができるでしょうか。

今もなお神様は、

私たちが自分の持ち物を捨てて御自分に従うように

召しておられるのでしょうか。

それとも、どのように召しに応じていくかは、

私たちにゆだねられているのでしょうか。

 　

９）43～51節はフィリポとナタナエルの召命について語っています。

ナタナエルの様子の描写から、あなたはどのような印象を受けますか。

 　

１０）「ヨハネによる福音書」には

比喩に富んだ詩的な言葉が用いられています。

それはすでにこの1章で示されている通りです。

それには何か理由があるのでしょうか。

このような表現スタイルは

聖書を自分勝手に解釈する隙を与えすぎるのではないでしょうか。

福音書の記述に当たっては、

もっとはっきりとわかりやすい言葉が用いられるべきだった、

ということになりはしませんか。

　

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 1章35～51節 最初の弟子たち

最初の弟子たち　1章35～51節

「ヨハネによる福音書」によれば、

イエス様の最初の弟子たちは元々は洗礼者ヨハネの弟子でした。

（イエス様の）ヨハネからの受洗の時（1章22節）以来

イエス様に従ってきたグループの中から

ユダの代わりとなる使徒を選ばなければならなかった、

と語る「使徒の働き」（1章21節）もまたこのことを裏付けています。

「ヨハネによる福音書」は弟子の召命の出来事を詳細に描き出しています。

その表現の仕方は他の三つの福音書とはかなりちがいますが、

基本的な流れは共通しています。

イエス様は12人の弟子たちを召されました

（「ヨハネによる福音書」6章67節）。

また、ペテロは12弟子の中でも特別な地位にありました。

最初の二人の弟子たちは

洗礼者ヨハネの助言を受けてイエス様に従うようになります。

そのうちのひとりはアンデレ、もうひとりの名前は記されていません。

古くから教会は

この後者の弟子が福音書を記したとする見方をしてきました。

これは確かではありませんが、まったくありえないとも言い切れません。

アンデレの勧めによって、

彼の兄弟シモンもまたイエス様の弟子に加わりました。

このシモンをイエス様はケファ

（ギリシア語では「ペトロス」といい、

日本語に訳すと「岩」という意味です）

と名づけられました。

他の三つの福音書では、

イエス様がペテロに新しい名前をお与えになったのは

ペテロがイエス様に対して信仰告白をした時でした

（「マタイによる福音書」16章16節）。

イエス様はヨルダン川の峡谷を後にして、ガリラヤへと向かわれました。

この旅に同行していたフィリポはナタナエルに、

キリストを見つけた、と語りました。

ナタナエルは疑います。

しかし彼は、イエス様が

彼の全人生を不思議なやり方ですっかり見通しておられることに

気がつきます。

ここで私たちははじめて、

奇跡信仰と真の信仰との間の緊張関係に出会います。

ナタナエルは奇跡を見たため、イエス様に従うようになりました。

このような機会が彼に与えられるのはもちろんかまわないのですが、

奇跡に頼る信仰はまだ表面的なものにすぎません。

真の正しい信仰告白は、

たとえばマルタの口から聴くことができます。

これはイエス様が彼女の兄弟ラザロを

死からよみがえらせる奇跡の前に（ここに注目！）

なされた信仰告白なのです。

「はい、主よ、

あなたが世に来られるはずのメシア、神様の御子であられることを、

私は信じています[1]」（「ヨハネによる福音書」11章27節）。

このマルタの信仰告白や「ヨハネによる福音書」1章の前半、

また「ロゴス賛歌」や洗礼者ヨハネの証の中に

反響しているような信仰を、

イエス様の弟子たちはまだもってはいませんでした。

それでも彼らは、

イエス様に従っていくことや、

イエス様の弟子として学びを続けていくことを

許されたのでした。

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[1] 完了形。

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 1章29～34節 神様の小羊

神様の小羊　1章29～34節

 　

　

翌日にヨハネの証は現実なものとなりました。

彼がイエス様に出会ったとき、

神様はヨハネにこの方の真の本質を示されました。

このイエス様のゆえに、

ヨハネはそのすべての活動をはじめていたのです。

洗礼者ヨハネの人差し指は、

人となられた神様の御言葉を指し示しているのです。

「神様の小羊」について語るとき、

ヨハネは旧約聖書のふたつの御言葉を念頭においていました。

そのひとつは過ぎ越しの祭に関係しています。

御自分の民をエジプトの隷属から解放なさったとき、

神様は過ぎ越しの食事をとるよう彼らに命じられました。

その食事の中心は小羊です。

そして、その血をイスラエルの人々は家の戸柱に塗りました。

神様の遣わされた「滅ぼす者」が

エジプトの初子をことごとく殺害したときに、

家の入り口に塗られた小羊の血は

その家の中に神様の民が住んでいることを示す印となり、

彼らの初子は殺されずに済みました（「出エジプト記」12章）。

この出来事は

「ヨハネによる福音書」の後の箇所（19章36節）にも関係しています。

小羊に関する旧約聖書のもうひとつの箇所は「イザヤ書」53章です。

このように「ヨハネによる福音書」は、

すでに最初の章の冒頭でキリストを正しく位置づけています。

イエス様は神様の御子、また神様御自身であり、

御自分の血によって罪人を救い出される方でもあります。

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 1章19～28節 洗礼者ヨハネの証

　

洗礼者ヨハネの証　1章19～28節

 　

　

洗礼者ヨハネは

すべての四つの福音書で決定的に大切な役割を担った人物です。

「マルコによる福音書」は、

イエス様の活動をヨハネからの受洗の時点から記しはじめます。

「ヨハネによる福音書」は、洗礼者ヨハネの証を

部分的にはすでに「ロゴス賛歌」の中に位置づけています。

この福音書は洗礼者ヨハネについて

読者がすでによく知っていることを前提しているように見えます。

イエス様がヨハネから洗礼を受けられたことさえ記さずに、

洗礼者ヨハネの証にすべての関心を集中しています。

これは、

すべてについて満遍なく語るのではなく

出来事の核心とその意味のみについて語るという

「ヨハネによる福音書」の個性的な記述のスタイルを端的に示す一例です。

 　

洗礼者ヨハネのもとには「ユダヤ人たち」がやってきました。

この言葉によって「ヨハネによる福音書」は多くの場合

キリストを拒絶する選ばれた民をあらわしています。

彼らがどのグループに属しているか、それ以上細かくは言及されていません。

ローマ帝国の軍隊によってエルサレム神殿が破壊された後の時点では、

ファリサイ派やサドカイ派、ヘロデ党といった違いは

その意味を失っていました。

洗礼者ヨハネは彼らの質問にはっきりと答えました。

それは後に信仰を告白する人々にとっても模範となるような答えでした。

洗礼者ヨハネはキリストではなく、

エリヤでもモーセが約束した預言者（「申命記」18章18節）でも

ありませんでした。

彼は「イザヤ書」が予言した「叫ぶ者の声」でした。

彼の使命は

自分よりもはるかに大いなる主の到来を告げ知らせることでした。

洗礼者ヨハネの証には興味深い特徴があります。

彼の弟子のグループは彼の死後もその活動を継続しました。

「ヨハネによる福音書」における洗礼者ヨハネの言葉は

そのグループに対しても向けられています。

もうひとつ興味深い点は一連の質問、とりわけ最後のふたつの質問です。

ヨハネは自分がエリヤではないという自己理解を示しています。

しかし「マタイによる福音書」は、彼がエリヤであった、と記しています

（「マタイによる福音書」11章14節）。

つまり、すくなくとも彼は

「エリヤの霊において」活動していたことになります。

洗礼者ヨハネは第三の偉大な人物、

モーセの約束した預言者でもありませんでした。

この人物の来るべき出現が

ユダヤ人とりわけサマリア人の間では大きな期待を集めていました。

洗礼者ヨハネはこれらのレッテル張りをすべて斥けて、

むしろ、その時まさに世に御自身をあらわそうとしていた方の

証人になる立場を選びました。

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 1章1～18節 賛歌ではじまる福音

 　

人となられた神様

「ヨハネによる福音書」1章

 　

 　

賛歌ではじまる福音　1章1～18節

 　

「ヨハネによる福音書」は驚嘆すべき壮大さをもってはじまります。

何の前触れも前置きもなしに、

この福音書は読者や聴き手をはるか高みへと連れ去ります。

はじめの1～18節は「ロゴス賛歌」と呼ばれるものです。

これは神様の御言葉について、

また御言葉が人となられたことについての

素晴らしい賛美歌になっています。

　 

この賛歌の背景にある旧約聖書の第一の箇所は

聖書の読者にとってなじみ深いものです。

「ヨハネによる福音書」は

天地創造の記述の仕方と実によく似た言葉遣いによってはじまっています。

その言わんとすることは明確です。

この出来事は万事において最も基本的なことに関係している、

ということです。

　 

この賛歌の背景にあるもうひとつの旧約聖書の箇所を見つけるためには、

旧約聖書をかなりよく知っている必要があります。

「箴言」8章は

神様の創造のみわざを媒介する存在として働いた「知恵」について

実に美しいイメージを提供してくれます。

「ロゴス賛歌」の主題も、まさにこの知恵、すなわち御言葉なのです。

「ロゴス賛歌」は、

この知恵こそが神様の独り子イエス様であることを

私たちに気づかせてくれます。

この聖書の箇所に基づいて、教会はキリストについて、

「すべてはこの方を通して生まれました。

生まれたもののうちでこの方なしで生まれたものは

何ひとつありませんでした」

（「ヨハネによる福音書」1章3節）、と信仰告白しています[1]。

こうしてみると、

「ロゴス賛歌」のもつ非常に深い意味がわかってくると思います。

世の暗さを照らし出すために、

神様の独り子はその栄光から世へと下られたのです。

　 

大部分の人々は

この方の栄光を見分けることができませんでした。

それに対し、

神様からそれを見る力を与えられた人々は、

憐れみ深い神様が御自分の民の只中へと来られたことを

知ることができました。

このことの意味は

「ロゴス賛歌」の最後の節（18節）で

実に驚嘆すべき仕方で示されています。

14節には「父の独り子」という謎めいた記述がありますが、

ようやく18節で、

イエス様が独り子としてお生まれになった神様であること

が明らかにされます。

　　

すでに福音書のはじめの数節の中に、

「ヨハネによる福音書」の特徴ともいえる神学用語があらわれています。

それは「光」と「闇」という一組の言葉です。

この一組の用語は

たとえば「ヨハネの第一の手紙」の中に繰り返し登場します。

全世界はその罪のゆえにまったくの暗闇に覆われています。

キリストが世に来られたことは、

直視できないほど眩しい光が世にもたらされたこと

を意味していました。

そして、この光のことを

理解した者もいれば理解しない者もいたのです。

キリストを見出した人は

暗闇から光へと移りました。

「ヨハネによる福音書」の他の箇所での表現によるなら、

それは死から命への移行でもありました。

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[1] ニカイア信条。