「エフェソの信徒への手紙」について 6章5～9節 その1

　　　
6章5～9節　本当に「奴隷」だったのでしょうか。その1
　　

私たちの社会とパウロの時代の世界との間の顕著な違いのひとつに「奴隷制」があります。
私たちにとって奴隷の立場を理解するのは困難です。
それは、仕えることになる主人がどのような人かによって、よくもなるし、耐え難いことにもなります。
ローマ人の法律では、奴隷は家族の主人の法的な権力の下にありました。
すなわち、奴隷がどのような扱いを受けているかについて、外部の人間には誰も何も口出しすることができなかったということです。
主人が正しいと思うやり方に応じて、奴隷は、厳しすぎる処罰の対象となったり、殺されたりすることもありました。
主人の多くは、常識はずれの厳しさによってではなく、当時の慣習に沿ったやり方に従って、奴隷に対して接していました。
こうした「慣習」には、たとえば異性同士あるいは同性同士による性的な利用が含まれることもありました。
これも、いつも強制的であったというわけではありません。
奴隷の生活はたいそう平和で問題もないケースもありました。
すべてはどのような主人かによって決まるのでした。

クリスチャンの奴隷は新約聖書ではしばしば指示を受けています。
「奴隷制」という制度自体は一度も疑問に付されてはいません。
もっとも、一般的にも嫌悪されていた人買い商人は、「テモテへの第1の手紙」1章10節によれば、公然と罪の生活を送っているとされており、「奴隷制」が神様の設定なさった制度であるとは、一度も言われてはいないのですが。
そのかわり、制度は内から新しくされます。
神様の目には、奴隷は自由人であり、自由人は奴隷なのです。
人間の価値はその人のやっていることに基づいて決められるのではなく、神様のはたらきによって決まるのです。
この箇所のポイントは、制度としての「奴隷制」にあるのではなく、「自由人か奴隷か」という人間の間の相違は教会に人が集うときに取り除かれるのだ、という点です。

「エフェソの信徒への手紙」について 6章1～4節

　
　　　　　　　　　
完全武装

エフェソの信徒への手紙　第6章

この第6章では第5章にはじまる「家訓」が続きます。今回指示を受けるのは、まず子供と父親であり、それから奴隷と主人です。
　
6章1～4節　第四戒を大切にするために
　　
子供たちが行うべきことを彼らに勧めるときに、「エフェソの信徒への手紙」は単純な指示を与え、第四戒を引用します。
主がイスラエルの民に与えてくださった土地への言及（出エジプト記20章12節にはあります）は、今回の引用では省かれています。
このように、第四戒は小アジアの異邦人にも放牧の民であるヘブライ人にも同じようによくあてはまる形で提示されています。
　　　　　　　　　
この第四戒はもともとは、小さい子供が言うことを聞かないで親の手を焼かせることを禁じていたわけではなく、大人になった子供が年老いた親の面倒を見ることを勧めるものだった、ということを思い起こしておくべきでしょう。
しかし、「エフェソの信徒への手紙」のこの箇所は、あきらかに、家庭にいるまだ若い子供と彼らの生き方について語っています。
　　　　　　　　　
興味深く今でもなおとりわけ有益な指示は、父親は子供を激しく怒らせることなく彼らを教育しなければならない、ということです。
聖書学のユッカ・トゥレーン教授がコメンタリーで説明しているように、この指示ももともとは非常に具体的な教育方法のあらわれでした。
すなわち、クリスチャンは自分の子供をごみために投げ込んだりはしてはいけなかったのです。
異邦人たちは実際にそういったこともしていました。
父親の義務は、まずもって、子供を家で育て、彼らが心身ともに健康に生活できるように配慮することであり、そしてそのあとで、しつけとか教育とかの話になるのです。
「あなたがたの子供たちを大人になるまで育て、主の御心に従ってしつけ、諭しなさい」ということです。
　　　　　　　　
このように、クリスチャンの子供の教育では、十分に厳しいしつけがなされなければなりません。
しかし、子供の中に怒りが生まれるほどしつけが厳しすぎてもいけません。
私たちはどうすればこの指示に従うことができるのでしょうか。
クリスチャンにふさわしい子供の教育のあり方について、十分に話し合う必要があるでしょう。

「エフェソの信徒への手紙」について 第5回目の終わりのメッセージ

第5回目の集まりのためのおわりのメッセージ

キリストの教会の聖さの基であり始点となっているのは、キリストが教会を愛しておられ、教会のために身代わりに死んでくださった、ということです。
使徒はこう言っています、「キリストは教会を愛し、御自分を教会のために犠牲としてささげられました。それは、キリストが教会を聖とするためです」。
　　　　　　
しかし、どのようにして主キリストは教会を、御自分の貴い犠牲によって確保した聖さにあずかるようにしてくださるのでしょうか。
　　　　　　　　
答え。洗礼と御言葉を通してです。
　　　
なぜなら、使徒はこう付け加えているからです、「主は教会を、御言葉の中で、水の洗いによってきれいにし、聖となさります」（「エフェソの信徒への手紙」5章26節）。
洗礼を受け、御言葉を信じる者たちは、本当にきれいで聖いのです。
　　　　　　
たとえ彼らが、この世や自分自身の目には、誤りやすく弱い者のように見える場合であっても、そうなのです。
これは本当に、ごくつまらない清さや聖さなどではありません。
たとえそれが理性や偽善者の目にはまったくそうは見えない場合でも、そうなのです。
神様の御子キリスト御自身が清くなさった教会は、神様とすべての天使たちの御前では本当に清いにちがいありません。
たとえ悪魔やこの世や盲目の理性が、教会の中に、清さではなく、汚ればかり見出す場合であっても、そうなのです。
　　　　　　
キリストが、すべてを犠牲として捧げ、神様と人とを完全に和解させ、すべてを成し遂げてくださる愛を通して、私たちに確保してくださったこの聖さ、聖なる洗礼と御言葉を通して教会があずかれるようにしてくださったこの聖さが、どれほど偉大で特別なものか、ということを示すために使徒は次のように語っています、「それは、しみも、しわも、その類のものが一切なく、清くて傷のない教会を、栄光に満ちたものとして御自分の御前に立てるためです」（27節）。
　　　　　　　　
しかし、キリストが十字架の死と復活の報酬として確保してくださったもの、洗礼において与えてくださったもの、御言葉を通して私たちに約束してくださったもの、は信仰によって受け入れられ、用いられるべきものです。
さもなければ、それらすべては、失われた賜物のままになってしまいます。
　　　　　　　　　
キリストを信じている私たちは神様の恵みと愛と好意をいただいている、と今私たちは確かに知っています。
なぜなら、「そうなのです」と、主御自身の使徒がここで告げているからです。
理性や感情にはそうではないように見えたとしても、それが何だと言うのでしょうか。
御言葉は、私たちが見たり理解したり感じたりするあらゆることよりも確実なものです。
御言葉は神様から発しており、それがうそをついたりだましたりすることはありえません。
　　　　　　　　
この御言葉に私たちは信頼します。
　　　　　　　
（Ｆ．Ｇ．ヘドベルグ　「命のことば」）

「エフェソの信徒への手紙」 第5回目の質問

第5回目の集まりのために　エフェソの信徒への手紙　第5章

洗礼において、私たちは、異邦人の命とはまったく異なる「新しい命」をいただきました。
それは、クリスチャンの生活の中にあらわれてきます。

1）この章の最初の部分には、悪い行いについての長いリストがあります。
これらのうちで、私たちの時代でも問題になっていることはどれでしょうか。

2）クリスチャンは、この世の人々とまったく同じような態度で、自分の財産を取り扱っているケースがしばしばあります。
貪欲が私たちの生活を蝕んではいませんか。

3）「エフェソの信徒への手紙」5章22～33節は、夫と妻の関係についてどのようなイメージを描き出していますか。
私たちはそれを受け入れることができますか。
このような聖書の指示は、「古びてしまう」ことがありうるでしょうか。

4）この章は「奴隷と主人」について語っています。
どのようにすれば、この箇所を現代にあてはめることができるでしょうか。

5）「教会がキリストの花嫁である」ことを語っている聖書の箇所を探してみてください。

「エフェソの信徒への手紙」について 5章21～33節

　　　　　　　　　
5章21～33節　「家訓」の部のはじまり
　　　　　　　　　　　　　　　
新約聖書には、さまざまな人生の状況の中に生きているクリスチャンに対して、単純で実際的な指示が与えられています。
マルティン・ルターがこれらの指示を「小教理問答書」に取り入れた後、それらは「家訓」と呼ばれるようになりました。
それらは、家族の成員ひとりひとりに与えられた指示を記した「掛け軸」のようなものです。
ここでは、信仰が日常生活の中で実際的な形を取っています。
　　　　　　　　
最初の指示は、教会に属する妻たちに対してのものです。
イエス様に弟子として従っていた者たちの中には、男も女もいました。
ラザロとマルタの姉妹マリアは立派な弟子でした。
この、ユダヤ人の信仰生活からずれたイエス様のやり方は、途切れることなく、初代教会でも継続されました。
しかし、イエス様が家族をばらばらに引き離すのではなく、刷新なさったのと同様に、初代教会においても男と女の教会での使命は同一ではありませんでした。
それゆえ、妻は夫の下に留まるように、と勧められているのです。
　　　　　　　　　　
夫に対する「家訓」の指示は、聖書の他の箇所にも広くあらわれている教えに関係しています。
すなわち、最善の場合、結婚はより大きな真理を反映しているのです。
清く心のこもった無私の愛は、「キリストが御自分の花嫁なる教会のために御自分を犠牲としてささげられた」というイメージを喚起します。
このように、神様の民はキリストの死と聖なる洗礼の水とによって聖別されているのですから、彼らは神様の御前でまったく傷のない清く聖なる存在なのです。
キリストの教会は聖です。
しかし、その聖さは教会員たちの聖さではなく、キリストが賜った聖さなのです。
そして、この偉大な愛が、夫ひとりひとりに対して、従うべき模範として与えられているのです。
　　　　　　　　　　　　　　　
神様の創造の目的がどうすれば私たちの家族の中で実現するか、私たちはよく考えてみなければなりません。
まず、聖書によれば「誰かの下に立つ」というのは悪いことではない、と理解するのが肝要です。
キリストは自ら下に立たれます。聖霊様は預言者に対して自ら下に立たれます。
罪人の私たちには、これは難しいことです。
聖書が意味している「下に立つ」とは、わざと謙遜に振舞うということではありません。
家族を自分の「下に置く」のもよくありません。
そうした態度は逆に祈りが聴かれるのを妨げてしまいます（ペテロの第1の手紙3章7節）。
家庭の父親には大きな責任と使命がゆだねられています。
キリストが彼の模範でなければ、誰もそれを実行することはできません。

「エフェソの信徒への手紙」について 5章6～20節

5章6～20節　この箇所は、「間違った生活を送っている者」をさしていますか。それとも、「間違ったことを教えている者」をさしていますか？

「エフェソの信徒への手紙」は、よりいっそう厳しい警告を続けます。
たとえば、「愚かな話」をする者たちとは何も一緒に行ってはならないのです。
ここで問題になっているのが、「間違った生活」についてか、あるいは、「間違った教え」についてか、見分けるのは容易なことではありません。
これは解釈者によって説明が異なる箇所です。
今問題となっているのが、「ある行いが罪かどうかなどはどうでもよく、人に罪をおかさないように警告する必要もない」などと教えている者たちのことだ、とは言えるでしょう。
初代教会の頃には、このように教えていた者が大勢いました。
彼らは自分の考えをさまざまなやり方で正当化しようとしました。
コリントの教会では、すさまじい霊的志向と節制のない肉欲とが、理解を絶するやり方で、一体化していました。
コリントの信徒たちに対しても、前にあげたような人たちとは何も一緒にやらないように、という指示が与えれていました。
ただし、この指示は、「実生活で自分の信仰を無視しているクリスチャン」についてのみ当てはまり、いわゆる「この世の人々」に対しては適用されない、という留保が付いています。
グノーシス主義者たちは、「人間の魂が肉体の牢獄ではなく栄光に属している」という「知識」に基づき、肉体に峻酷な節制を課したり、逆に完全な自由を与えたりしました。[1]
「エフェソの信徒への手紙」は、「このようなメッセージに気をつけるように」、と厳しく警告しています。
　　　　
光の子は光の子にふさわしく生きるものです。
ヨハネの第1の手紙1章を読んでみてください。
ここで、「エフェソの信徒への手紙」の初めの部分を思い出してみることにしましょう。
最初の3章では、クリスチャンはいかに生きるべきか、については何も言われていません。
それらの章では、天国への道、義認について、手紙は的をしぼって語りました。
それに対して、この第5章は「聖化」を非常に強調しています。
これからわかるのは、義認と聖化は信仰生活の中心的なことがらであり、そのどちらも忘れてはならないものだ、ということです。
ただし、それらの相互関係は常に正しく位置づけられなければなりません。
まずはじめに、罪人がキリストの十字架のみわざのゆえに義と認められ、そしてそのあとに、その結果として聖化が来るのです。

[1] 「おもに正統キリスト教を攻撃した秘教的な宗教運動。最盛期は2～3世紀。ほとんどの宗派が、キリスト教を自称しているが、初期の教会の信仰とはかけはなれていた。グノーシスという名称は、ギリシャ語で「知識」を意味する。 グノーシス主義の信奉者は、この思想によって神の国のかくれた知識があたえられると信じていた。最高神の火花や種子が、至高の世界から悪の支配する物質界に転落し、人間の体にとじこめられた。人間の内にあるこの神的要素は、知識によってふたたびめざめ、至高の精神的世界にある元の場所にかえることができるとする。（・・・）グノーシス主義の本質は二元論である。それは、人間をまどわせ抑圧する邪悪な世界から、人間の内にある魂を解放しなければならないという思想である。 」（http://jp.encarta.msn.com/encyclopedia_761564139/content.html）

「エフェソの信徒への手紙」について 5章1～5節 その2

　　　　　　
5章1～5節　神様に倣う者たち！その2
　　　　　　　
実は、今取り扱っている考えの中には、なぜ多くの他宗教を代表する人物や無神論者がイエス様について驚くほど美しく語ることができるのか、という疑問への答えがあります。
イエス様は多くの人にとって模範となっている、というわけです。
しかし、私たちにとってイエス様は、まず第一に「賜物」であり、それから次に「模範」でもあるのです。
　　　　　　
ふたつの罪が聖書では絶えず大問題として取り上げられています。
それらは、性に関する罪と、貪欲に関する罪です。性に関する罪とは、結婚生活の外部でのあらゆる性的関係です（ギリシア語で「ポルネイア」と言います）。
また、性に関係するみだらな話も罪です。
　　　　　　　　
はじめに驚くべきことは、聖書の御言葉にもかかわらず、同棲やその他の結婚の外部での性的関係がクリスチャンの間でも一般に広まってきて、教会の職員の中にさえもそのようなことを行う者がいる、ということです。
それに加えて、クリスチャンはひとりひとり、性に関わる自分の話の内容を見つめなおしてみるべきです。
　　　　　　　　　
もうひとつ私たちにとって重大なことは、貪欲は絶対的に罪として裁かれるということです。
貪欲は偶像礼拝と呼ばれています。
そして、貪欲な者は永遠の命にあずかることができない、と言われています。