「ヨハネによる福音書」ガイドブック 8章21～30節 「私はある」 イエス様の真のお姿

　

「私はある」　イエス様の真のお姿　8章21～30節

 　

　

イエス様はこの世を去っていかれることについて話されます。

ところが、またしてもユダヤ人たちはイエス様の言葉を誤解します。

それは、

彼らがイエス様を侮っていたからではなく、

神様の光を見ることがまったくできなかったからです。

聴衆は、イエス様の教えの頂点とも言えるこの箇所を、

ユダヤ人同様、理解できませんでした。

ここで「ヨハネの福音書」は、他のどの箇所よりも明瞭に、

御父と御子とが一体であることを語っているのです。

　　

旧約聖書の「出エジプト記」で、

モーセが驚いて神様の御名前を尋ねるシーンがあります。

その時、神様は次のようにお答えになりました、

「イスラエルの人々にこう言いなさい、

「私はある」という方が私をあなたがたのところに遣わされたのだ、と」

（3章14節）。

そして、イエス様もこの箇所で、

御自分について翻訳が困難なこの御名前を用いておられます、

「「私はある」ということを信じないのなら、

あなたがたは自分の罪の中に死ぬことになります」

（「ヨハネによる福音書」8章24節後半）。

御父と御子が一体であることを理解しない者は、

罪のゆえに死に支配されます。

この一体性を理解する者は、

御子が世の光として御父の御許から来られたことを信仰告白し、

罪の赦しを見出します。

イエス様の本質を信仰告白する人もいれば、

それを見ないで否定する人もいます。

イエス様の「この世を去られること」と「挙げられること」とを

どのように受け止めるかも、

イエス様の本質を理解しているかどうかによってちがってきます。

キリストと神様の一体性を否定する人は、

「キリストがこの世を去られること」を、

神を侮辱する者の死として見るだけですし、

「キリストが挙げられること」を、

天下の極悪人が万人の侮辱を受けるべく十字架にかかることとして

とらえるにすぎません。

御父と御子の一体性を見るように神様から目を開いていただいた人は、

「イエス様がこの世を去ること」が、

御父の栄光の中に御子が入られることであると理解して、

イエス様の十字架を大いに誇るようになります。

　

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 8章12～20節 ガリラヤから昇る光

 　　

ガリラヤから昇る光　8章12～20節

 　

　

ここで7章の終わりに戻りましょう。

そこではイエス様の反対者たちは、

「ガリラヤから預言者が現れるという予言はない」、

と言ってイエス様を拒みました。

しかし、彼らは非常に大切なメシア預言を見落としていました。

「イザヤ書」（8章23節）には、

周囲から軽んじられてきたゼブルンとナフタリの地が

大いなる栄光を見ることになる、

とあります。

この予言の後にすぐつづいているのが、

平和の君がその民を解放するために来られる、

というクリスマスの預言です。

「子が私たちに生まれ、男の子が私たちに与えられました。

権威はその肩にかかっています」（「イザヤ書」9章5節）。

　　

ベツレヘムでお生まれになるメシアのことについて触れた

「ヨハネによる福音書」は、

イエス様のたったひとつの御言葉によって、

ふたつの待望を結び合わせました。

メシアはベツレヘムとガリラヤからあらわれるはずだ、

という待望です。

まったく同様にして「ヨハネによる福音書」は、

イエス様のペルソナのふたつの側面[1]を結び付けました。

人々はイエス様が人としてお生まれになったことを知っていました。

これは、メシアの誕生については誰も知らないはずだ、

という予想とはずれていました。

人々はイエス様の神様としての出自を知らなかったし、

それを認めて告白することもありませんでした。

人々は御父を知らなかったので、

御子のことも知ることができませんでした。

彼らは御子を憎み、

神様が遣わされた光をかき消すために機会を窺っていました。

ここでまた「ヨハネによる福音書」の冒頭の「ロゴス賛歌」に戻りましょう、

「そして、光は暗闇の中で輝いています。

しかし、暗闇は光を我が物とすることができませんでした」（1章5節）。

　

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[1] イエス様は、まったき神であり、かつ、まったき人であることです（訳者註）。

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 8章1～11節の出自について

　　

ガリラヤから昇る世の光

　　

「ヨハネによる福音書」8章

　　

8章1～11節の出自について

　　　

　

「ヨハネによる福音書」8章は、

多くのキリスト信仰者にとって特別な思いのある出来事によって始まります。

イエス様が罪の女を憐れんでくださったこの出来事については、

まず聖書の写本の問題を取り上げる必要があります。

　　　

古典時代のテキストはすべて、

たとえばキケロの演説やパウロの手紙なども、

私たちの時代にまで写本として保存されてきたものです。

印刷技術ができる以前には、

福音書を自分のものとするための唯一の方法は、

写本を手で書き写したコピーを入手することでした。

そして、コピーがオリジナルのテキストとまったく同一であったケースは

ごくまれでした。

コピーを作る時に一つの文字や一文が抜け落ちてしまったり、

まちがった場所に書き写されることもあったでしょう。

写本をコピーする人が、

写本の端に書き込まれていた註を本文の中に組み入れたり、

暗記していることがらを自分の文脈理解に基づいて

テキストに付け加えることもあったでしょう。

こうして難解な言葉や箇所に補足説明が加えられることもあったでしょう。

キケロやパウロが書き残したオリジナルのテキストを

再構成しようと試みる古典研究者は、

写本を相互に比較して本来のテキストの形を再構成するという、

興味深く手ごわい問題に取り組んでいます。

これは古典文献学において強靭な専門的知識が要求される仕事です。

研究対象が新約聖書である場合には、
さらに原語聖書の深い知識も必要です。

こういったあらゆる困難を越えてようやく、

例えば
新約聖書の原語のオリジナルテキストの文献批判的な版が構成されます。

この版では、ほとんどの場合にはほぼ確実と言ってよい確率で、

オリジナルのテキストと何百年も後から加筆された部分とが
互いに分別されています。

　 

このようにしてできた写本が何百何千もあるということは、

キリスト教会はあやふやな基盤の上に成り立っている、

ということになるのでしょうか。

それはまったくちがいます。

私たちの信仰にとって決定的に重要なことは、

何一つとして写本間の相違によって疑問に付されてはいません。

ただし、

本来の新約聖書には入っていなかったと思われる、

皆に愛されてきた大切な箇所がふたつあります。

そのうちのひとつは「マルコによる福音書」16章9～20節で、

他の福音書などで記述されている

イエス様の復活に関する出来事と一致する内容になっています。

もうひとつの箇所が、これから取り上げる

「ヨハネによる福音書」7章53節～8章11節です。

　 　

この箇所は、
新約聖書より何百年も後から書かれたものではありません。

それは古くからある福音書伝承に基づいています。

このテキストについては、

すでに西暦約130年頃ヒエラポリスのビショップが言及しています。

エウセビオスはそれを新約聖書の外典である

「ヘブライ人の福音書」の中に位置づけています。

この箇所は、おそらく非常に古くからある福音書の一部でしたが、

ただ私たちの手元に残された福音書には含まれていなかったのでしょう。

「ヨハネによる福音書」の流れをよりスムーズに追っていくために、

この箇所はこの章の最後で扱うことにしましょう。

　　

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 第7回目の質問（7章）

 　

「ヨハネによる福音書」7章

 　

第7回目の質問

 　

　

イエス様は仮庵の祭に出かけられ、

そこで公けに人々の前に姿をあらわされます。

　 

１）仮庵の祭とはどのような祭でしたか。

なぜこの祭が祝われたのでしょうか。

　 

２）イエス様の御兄弟とその他の御家族親戚について、

私たちは何を知っていますか。

　　

３）イエス様は、「自分は仮庵の祭には出かけて行かない」、

と御兄弟に言われましたが、結局は祭に参加されました。

なぜこのようになさったのでしょうか。

　 

４）21節でイエス様は、「ひとつのわざ」を行った、とおっしゃっています。

そしてその後で、安息日に行われる割礼についての話題に移られます。

イエス様がここで言及なさっているこの「割礼」とは何ですか。

なぜイエス様は割礼についての話をはじめられたのでしょうか。

 　

５）27節でユダヤ人たちは、

「イエスがどこの出身か知っている」、と言います。

彼らは何を知っているつもりになっていたのでしょうか。

また、彼らは本当に知っていたのでしょうか。

　 

６）イエス様を殺そうと思う者たちもいれば、

イエス様を信じる者たちもいました。

31節は、この後者の人々についてどのようなことを語っていますか。

なぜこのような人々のことを「信仰者」と呼ぶのでしょうか。

また、それはどういう意味でしょうか。

これは私たちにとってどのような意味をもっていますか。

　 

７）37～38節の箇所は、

聖書の翻訳によって意味がちがってくる場合があります。

どのような翻訳が可能でしょうか。

また、それぞれの翻訳の意味のちがいを考えてみてください。

　　

８）40節で人々はイエス様について、

「この人はあの預言者にちがいない」、と言い合います。

この言葉は旧約聖書のどの箇所を指していますか。

　　

９）ユダヤ人の聖書学者たちは52節で、

「ガリラヤからは預言者は出てこない」、と言います。

旧約聖書によれば、ガリラヤから昇ってくるのは何ですか。

　　

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 7章37～52節 渇いている者に命の水を！

　

渇いている者に命の水を！　7章37～52節

 　

　

仮庵の祭は、その最終日に最高潮を迎えます。

その時に人々は普段以上に

「終わりの時」をめぐる多様な思いにとらわれたことでしょう。

ここで、活きた水に関する「ぜカリヤ書」の御言葉（14章8節）

を思い出しましょう。

祭における水の儀式の際には、

次の「イザヤ書」の御言葉が読まれたものと思われます、

「あなたがたは喜びをもって救いの井戸から水を汲むことができます」

（12章3節）。

これが、イエス様が公けに話された内容の背景にあったことです。

「もしも渇いている人があれば、私のもとに来なさい。

私を信じる者はそれを飲みなさい。

（旧約）聖書にも言われているように、

その人の中から活きた水の流れがあふれ出すようになります」

（「ヨハネによる福音書」7章37節）。

イエス様は御自分を「活きた水の源」とみなしておられるのです。

この「活きた水」は聖霊様のことを指している、

と「ヨハネによる福音書」は明確に告げています。

　　

イエス様が「終わりの時に到来するはずのメシア」であるかどうかについて、

ユダヤ人たちが互いに意見を戦わせる様子を、

「ヨハネによる福音書」は実に見事に活写しています。

イエスは「例の預言者」なのか（「申命記」18章18節）、

それともメシアなのか、

あるいはただのペテン師なのか。

「ルカによる福音書」や「マタイによる福音書」とは異なり、

イエス様がベツレヘムでお生まれになったことを

「ヨハネによる福音書」は明記していません。

イエス様の反対者たちは、

イエス様がベツレヘム出身ではなかったという「情報」に基づいて、

イエス様がメシアであることを否定しにかかります。

これは、開放的な魅力にあふれた「ヨハネによる福音書」が、

一方ではキリスト信仰者の間だけで密かに読まれることを

前提として書かれている点とも関係があるのかもしれません。

キリスト信仰者である「ヨハネによる福音書」の読者たちは、

上に挙げたユダヤ人の「情報」が間違いであることを

当然知っていたはずだからです。

　 

この箇所の終わりには、興味深く重要な話し合いが出てきます。

ニコデモは、イエス様に反対するユダヤ人たちの態度に対して

「疑問」を呈し批判しました。

彼らがニコデモにどう答えたかは重要です。

当時のガリラヤはユダヤ人たちの蔑視の対象でした。

「ガリラヤ出身の預言者が現れる」という予言が存在しない以上、

イエスは偽メシアである、というのです。

この考え方に対して、イエス様は

8章12節以降での教え（「イエス様は世の光」）の中でお答えになります。

（旧約）聖書は、

ガリラヤ出身の預言者については沈黙しているとしても、

一方では、ガリラヤと光とを互いに結び付けて記述しているのです

（「イザヤ書」8章23節～9章6節）。

 　

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 7章25～36節 イエスとは何者か？

　

イエスとは何者か？　7章25～36節

イエス様の時代のユダヤ教では

「メシア」はさまざまな憶測を呼ぶ対象でもあり、

また一般の人々の信仰の対象でもありました。

旧約聖書には含まれていないユダヤ教文献には、

メシアは自分の時が来るまでは隠れている、

とする見方もありました。

この見方からすると、

どこで生まれたか皆に知られていたイエス様がメシアであるはずがない、

という結論になりそうです。

ところが、実はユダヤ人たちは、

イエス様が誰でありどこから来たか、

まったく知りませんでした。

より正確に言えば、

実際には彼らはイエス様を普通のユダヤ人の子としては知っていたし、

イエス様はナザレで生まれたと思っていました。

しかし、

イエス様が天から来られたことについては全然知りませんでした。

彼らは天の父なる神様を知らなかったからです。

 　

イエス様の御言葉は、

再びユダヤ人たちにイエス様に対する殺意を起こさせました。

それはまた、

イエス様が御自分の死と天の父なる神様の御許への帰還とを

予告なさることにつながっていきます。

「ヨハネによる福音書」でよくみられるように、

イエス様と話している者たちは、その話の真意をつかみあぐねます。

彼らの態度から伝わってくるのは、

侮蔑や皮肉ではなく、神様の真理に対する完全な盲目さです。

　

「ヨハネによる福音書」ガイドブック 7章14～24節 モーセの律法を破っているのは誰か

 　

モーセの律法を破っているのは誰か　7章14～24節

 　

祭に到着したイエス様は、

力ある権威に基づいて公けの場に姿を現されました。

聴いていた人々は、

イエス様の教えが当時知られていた様々な学派のものとはちがう、

独自のものであることに気がつきました。

イエス様は疑う者たちに対して、

御自分の教えが自分勝手に考え出されたものかどうか確かめるため

神様の御心に従うように、促されました。

イエス様はみずから、すでに以前（5章）扱った人々の疑問を取り上げます。

それは、

「イエスは神の遣わされた者ではありえない。

彼は（安息日に病人を癒すことで）律法を破っているからだ」、

というものです。

　 

イエス様はユダヤ人たち自身の慣習をここで話題にします。

律法によれば、

男の子の割礼は生後八日目に行わなければなりませんでした

（「レビ記」12章3節）。

もしもこの日が安息日に当たる場合には、

二つの律法が互いに対立することになります。

どちらの律法を重視するべきでしょうか。

「そのような場合には割礼は安息日を破ることにはならない」、

というようにユダヤ人たちは問題を解決しました。

そして、

「厳しい安息日の律法を無効にするほどに割礼は大いなることである」、

と説明されました。

もしも安息日でも割礼が許されたのだとしたら、

人間をすっかり健康にする行為がなぜ許されないことになるのでしょうか。

安息日遵守に関する律法の核心は、

神様は人々を安息日のために与えたのではなく、

人々のために安息日を与えた、

ということです。

そしてこれが、

「ヨハネによる福音書」でも他の「三つの福音書」でも同様に

イエス様が示してくださったことでした。