「ヨハネの黙示録」ガイドブック 19章6～10節 小羊の婚礼（その1）

小羊の婚礼　19章6～10節（その1）

  

それからヨハネは、

この世の終わりの後にどのようなことが起こるか、目にします。

小羊の婚礼の時がきたのです。

天国に入った人々は、この結婚式について神様に賛美を捧げます。

賛美の声はあまりにも大きく、ヨハネはそれを

大群衆の歓声、多くの水の音、激しい雷鳴にたとえています。

神様は、御自分があらゆる権威を持っておられることを、

ついに示してくださいました。

悪魔は一味もろとも打ち負かされ、

永遠の喜びが天国で始まろうとしています。

　 

旧約聖書は、神様の民と神様との関係を「結婚」にたとえています。

ちょうど夫婦が互いに対して忠実であるべきなように、

神様の民もまた神様に対して忠実でなければなりません。

彼らが他の神々に仕え始めたり、

神様の御心を無視したりしたことは、

「姦淫」でした。

「ヨハネの黙示録」はこれと同じことについて語っています。

イエス様に属する人々、すなわち、

洗礼を受けていてイエス様を信じている人々は、

イエス様と許婚の関係にあるようなものです。

彼らは自分の花婿に対して忠実を貫かなければなりません。

イエス様にお仕えするのを止めたり、

イエス様が言われたことをまったく心に留めなかったりするのは、

「不実」な態度です。

いまや神様の教会は「イエス様の花嫁」なのです。

その婚礼の時は、

キリストが再臨されて、この世とその悪が終わり、

永遠の世界が始まる時です。

　 

7章では、罪人である人間が

この大いなる婚礼のお祝いに招かれるにふさわしい「衣」を、

どのようにしていただくのか、について語られました。

小羊の血によって衣が洗われ、白くされたのなら、

小羊の婚礼が行われる天国に入ることができます。

神様は天国にお住いで、聖なるお方です。

それゆえ、天国には自分の罪を抱えたままでは入ることができません。

罪は赦される必要があり、

イエス様の血だけが私たちの罪を洗い落としてくれます。

「自分は天国に入れる」と自認する一方で、

イエス様の血を大切にしていない人は、

自分自身を欺いており、天国への道を歩んではいません。

ここでも「ヨハネの黙示録」は、

天国へ入った者たちの上に着せられた「衣」について語っています。

「この衣は、聖徒たちの義なる行いである」、と言われています。

しかしこれは、

「よい行いをすることが天国へ入るための条件である」、

という意味ではありません。

人が天国に入る唯一の条件は、罪の赦しを受けていることです。

「罪の赦し」は、

何ら行いを成し遂げることなしに、

賜物として、イエス様からいただけるものです。

8節は、

天国で婚礼が始まる直前に神様に属する人々が何をいただくことになるか、

語っていると思われます。

「神様の御心にかなう義なる行い」がそれであり、

私たちはその中に身を包まれる、ということです。

その意味は、

この世で最もまじめな「神様の子どもたち」の生活の中にも

執拗につきまとう悪い行いが、いまや過去のものとなった、

ということです。

ついに悪は消え去りました。

天国に入った人々は、神様の御心にかなう善い正しいことのみを行います。

このため、天国は素晴らしい場所になります。

相手を傷つける言葉も、悪い行いも、

自己中心的な態度も、愛に欠けた冷たさも、

もはや存在しません。

あるのはただ、私たちが互いに行う「よきわざ」のみです。

これもまた神様の賜物であり、私たちの手柄などではありません。

「着せられた」という言葉が、このことをよくあらわしています。

本来私たちがもっていないはずのものを、

神様は私たちの上に着せてくださるのです。

「ヨハネの黙示録」ガイドブック 19章1～5節 天国の喜び

　

「ヨハネの黙示録」19章

天国の喜び　19章1～5節

 　

　

滅亡したバビロンを見た後で、ヨハネは名状しがたい声を耳にします。

それで彼は、再び「あたかも」という言葉を援用します。

言葉自体は明瞭に聞き取れるものでした。

「ハレルヤ」という声が天から響いてきたのです。

これはヘブライ語の言葉で、「主を賛美せよ」という意味です。

不思議なことに、この言葉は新約聖書中、

「ヨハネの黙示録」のこの章にしかあらわれません。

にもかかわらず、

この言葉を初代のクリスチャンたちが礼拝などで使用していたのは、

まず確実です。彼らは旧約聖書を読んでいたわけですし、

「詩篇」にも「ハレルヤ」という言葉は何度も登場しているからです。

　 

天国の大群衆の歌は、

神様がついに世の悪を消し去り、

あまりにも多くの悪をやらかした張本人を裁いてくださったことへの

感謝にほかなりません。

神様は非常に長い間、ひたすら忍耐してくださいました。

世の悪をご覧になりながらも、

神様は世に「悔い改めるための時」をお与えになりました。

その目的は、できうるかぎり多くの人々が悔い改めて救われることでした。

しかし今や、それも終わりました。

神様の教会が祈りながら待ち望んできた「その日」を、

ヨハネは目の当たりにしているのです。

　 

5節で、神様の僕たちは「神様を畏れる者たち」と呼ばれています。

「神様を畏れる必要はない」、と多くの人は考えています。

彼らにとって神様は「（自分と対等な立場にある）友達」のような存在で、

友達をこわがる必要はないからです。

しかし、聖書はそれとはちがうことを教えています。

神様はあまりにも大きく、私たち人間はあまりにも小さいため、

私たちは神様の友達などにはなれないのです。

神様は非常に偉大なお方であり、私たちとはまったく比較にならないので、

神様を畏れるのは正しいのです。

しかしそれは、

神様から逃げ出したり、神様の御許に行く勇気をなくしたりする、

という意味ではありません。

「神様を畏れる」というのは、

神様を敬う心の深さから、

私たちが自分と対等の友達に接するときとはまったくちがう態度を、

神様に対しては取るようになる、ということです。

神様を畏れる人は、神様が言われることを注意深く聴きますし、

神様と異なる意見に固執する大胆さなども持ち合わせてはいません。

神様を畏れる人は、神様の御心を無視して生きる無謀さなどはもたないし、

神様に属する人々のグループから外れることもしません。

そのように生きることで、

たぶん世からは疎まれることになるかもしれませんが、

神様を畏れる人は、

「人間から受ける怒りは、聖なる神様の怒りよりも

はるかに容易に耐えることができるものであること」、

を知っているのです。

　

「ヨハネの黙示録」ガイドブック 18章21～24節 もう何もよいことがなく

　

もう何もよいことがなく　18章21～24節

 　

　

最後にどうなるか、

この章の最後の数節はもう一度語っています。

悪魔は神様に属する人々と戦っています。

そのために、教会は今苦境に立たされています。

しかし、いつか戦いは終わります。

これは確実です。

なぜなら、全能なる神様がそうお決めになったからです。

悪魔の帝国は倒壊し、その時、今実在するあらゆる悪が止みます。

キリストが栄光に包まれて地上に再臨なさる日に、これは実現します。

神様の教会はこのことを念頭に置くべきです。

そしてこのことは、

誰の側につくべきか、私たちに思い起こさせてくれます。

イエス様に属する人々は勝利者の側についています。

それゆえ誰も、

このグループを抜けるような愚かなことをするべきではありません。

　　

24節から、

バビロンは地図でその位置を示すことができるような都市ではない、

と結論することができます。

「バビロンの手は、

すべての預言者と聖徒の（すなわち殉教者の）血で塗れている」、

と言われています。

神様の御名のゆえに殺された人々が皆、

ある特定の同じ都市で死んだわけではありません。

しかし、活ける神様への信仰を公に告白した人々が

その信仰告白のゆえに殺されたところでは、

どこであれ、悪魔の帝国が実在したのです。

そこでは、神様の敵は人心を買い、

神様の教会に対する戦いで勝利を収めました。

バビロンは、世界中いたるところに広がった悪魔の帝国なのです。

　 

悪魔の帝国が滅亡するとき、

その臣民が享受してきたすべての利益もまた消え失せます。

その例として、

音楽、職人の技能、結婚式の祝宴、などが列挙されています。

イエス様に反抗し悪魔のグループに組している者たちにとって、

それは災いの時です。

最後の日には、

彼らからあらゆるよいことや美しいものが取り去られてしまいます。

神様はすべてのよき賜物の贈り主です。

地獄の恐怖は、まさしくここにあります。

最終的に神様と完全に離別する場所に行かなければならなくなると、

そこにはもちろんまったく何もよいことがありません。

人はこの世では、さまざまものを享受して生きています。

しかし、それらについていちいち神様に感謝するべきだとは

気がつかない場合がほとんどでしょう。

そうした目立たないものも含めて、

人がこの世で享受できるものは、地獄には一切何もないのです。

この世では、神様のよき賜物にあずかっていない人は誰もいません。

しかし、地獄では本当にそうなります。

だからこそ地獄は最悪の場所になるのです。

　

「ヨハネの黙示録」ガイドブック 18章9～20節 災いなるかな、大いなる都よ

　

災いなるかな、大いなる都よ　18章9～20節

 　

　

バビロンの滅亡は驚嘆すべき仕方で描き出されています。

あたかも舞台に三つのコーラスが隊を組んで登場してくるかのようです。

最初は支配者、次は商人、最後に海で働く人々の群れが

順々に、悪魔の帝国の崩壊を悔しがり舌打ちします。

 　

悪魔の帝国は強大でした。

それは歴史を通じて多様な形態をとり、

いつもこれみよがしの豪奢に包まれていました。

長々と列記された贅沢のリストがその証です。

しかし、今となってはすべてが過ぎ去りました。

この現実を前にして、多くの人が悲しみ、泣き、嘆いています。

彼らの主人が倒れたからです。

 　

それから視線は、神様の御国へと向けられます。

御国の臣民は、悪魔の帝国の倒壊を喜ぶよう、促されます。

地上で滅びを撒いた者が、いまや滅ぼされたのです。

神様の多数の子たちを裁いた者が、裁きを受ける側になりました。

このことを、神様に属する人々は大いに喜びます。

「悪魔の帝国の崩壊を喜びなさい」という命令は、

不適切に感じられるかもしれません。

クリスチャンは自分の敵のことも祝福しなければならないはずだからです。

しかし、ここでのポイントは、

悪魔と悪魔に属するものたちとが受ける厳しい処罰自体を喜ぶ、

ということではないでしょう。

神様の民は、とうとう正義が実現したことを喜んでいるのです。

神様は権威を掌握して、あらゆる悪を止めさせなさいました。

これを喜ぶのは当然です。

　

「ヨハネの黙示録」ガイドブック 18章1～3節 滅亡したバビロン、18章4～8節 外に出なさい！

「ヨハネの黙示録」18章

　 

滅亡したバビロン　18章1～3節

ヨハネは天使を見ます。

その天使は彼にバビロンの滅亡を見せます。

こうなるという約束は、以前すでに与えられていました

（「ヨハネの黙示録」14章8節）。

ここで、悪魔の帝国が崩れ去る様について克明な描写がなされます。

一見すると、悪魔の帝国は山の上に築かれている不動の要塞のようですが、

いつかそれは倒壊する都になります。

それはさんざん贅沢を重ねましたが、

豪奢な生活は際限なく続くものではありませんでした。

繁栄する都を瓦解させることは可能です。

それが悪の帝国の場合もです。

 　

　 

外に出なさい！　18章4～8節

 　

バビロンの倒壊の告知を耳にする前に、

ヨハネは神様に属する人々に与えられた命令を聴きます。

それは、「都が滅ぼされる前に、そこから外に出なさい」、という命令です。

これはどういう意味でしょうか。

エルサレムが滅ぼされる前に、そこから外に逃げ出すよう、

イエス様は御自分に属する人々に勧告なさいました

（「マタイによる福音書」24章15～20節）。

エルサレムの滅亡を目前に控え、

多くのクリスチャンは、イエス様のこの勧告に従ったおかげで、

西暦70年の秋にローマの軍隊がエルサレムになだれこんだときに、

死を免れました。

しかし、この箇所での命令は、

上述のエルサレムのケースに対応するものではないでしょう。

「ヨハネの黙示録」において、「バビロン」は、

そこから逃げ出すことが可能な普通の意味での都ではなく、

悪魔の帝国を指しています。

多くの人はこの命令を、

「神様に属する人々は悪の世から逃げ出さなければならない」、

という意味に取りました。

修道院が設立されました。

そして、その中でなら、罪を避け、悪魔から離れることができる、

と人々は思い込みました。

ところが、そうはなりませんでした。

修道院の中でも、罪は現実として存在し、悪魔も活動しています。

そこで暮らしているのは、やはり罪人たちだからです。

「神様に属する人々は、世俗化した教会を離れて、

そのような教会の抱える問題が存在しないような、

真の信仰者のみからなる自分の教会を設立するべきである」、

というように、この命令を理解した人々もいました。

これを実行する人々がいましたが、

善意に基づく試みだったにもかかわらず、成功しませんでした。

これらの教会の中にも、罪が入り込んでいったのです。

それらの教会の会員も、人間であることには変わりないからです。

多くの場合、悪魔はそれらの教会を

さらに互いにいがみ合う小グループに四散させることに成功しました。

　 

バビロンが悪魔の帝国を描いているものであるとすれば、

「そこから外に出よ」という命令は、

「悪魔の手下どもの活動と袂を分かつこと」を意味しているのだと思われます。

初代のクリスチャンたちの場合には、それは例えば、

キリストの教会に戦いを仕掛ける「獣」、

つまりローマ帝国と親交を持たないことを意味していました。

悪魔の帝国を待ちうけているのは裁きであり、

悪魔やその手下どもと共犯関係にある者たちもまた、

バビロンが滅亡する日に裁きを受けることになります。

「キリストの教会を滅ぼすために何処で悪魔が手下どもと策動しているか、

ちゃんと見極めて、それに対してはっきりと距離を置かなければならない」、

というのが、「バビロンから外に出る」という意味なのでしょう。

　 

バビロンには厳しい裁きが下ることになっています。

バビロンは多くの悪を行い、神様に属する人々を迫害し、殺しました。

最後の日に、バビロンはその行いについて峻酷な裁きを受けます。

しかも、その悪行の二倍の裁きを。

歴史を通じて悪魔が手下と共にどのようなことをしてきたかを思うとき、

その裁きがどれほど恐るべきものになるかがわかります。

そのような裁きを受けないために、

私たちはバビロンから外に出て行かなければなりません。

すなわち、神様と教会に対する悪魔の攻撃に対して、

はっきり距離を取らなければなりません。

　

「ヨハネの黙示録」ガイドブック 第10回目の終わりのメッセージ

　

終わりのメッセージ

「私は、
道であり真理であり命です。

私を通らなければ、
御父様の御許へは誰も来ることができません」

（「ヨハネによる福音書」14章6節）。

 　

　　

あたかも主は、次のように言われているかのようです、

「私は、あなたがたに対して忠実でありたいと思っています。

大海原を越えて、死から永遠の命へと、

世と悪魔の帝国から御父の御許へと、

あなたがたを連れて行きたいと願っています。

私自身が道であり真理であり命であろうと思っているのです。

そのようなものとして、あなたがたは私のことを呼ぶべきです」。

ですから、私は上の御言葉を次のように理解します。

それは今も変わることなく、キリストのみを意味しています。

キリストは、

初めに道であり、

続いて真理であり、

最後には命であられます。

キリストはすべてでなければならないからです。

すなわち、

初めも途中も終わりも、キリストは私たちの幸いなる救いなのです。

キリストが「初めの石」すなわち礎石として据えられますように。

この礎石に基づいて次やさらにその次の石が積み上げられていきます。

キリストは、

天国への梯子の最上段でもあり中段でもあり最下段でもあります。

　　

このメッセージの核心は次のことです。

信仰を通してキリストにしっかりとつながっていなさい。

そうすれば、あなたは正しくことを始めることになります。

キリストに避けどころを求めなさい。

そうすれば、あなたは途中も

キリストに正しくつながりつづけることができます。

このキリストの中に留まりつづけなさい。

そうすれば、あなたは救いの幸いを得ます。

（マルティン　ルター　「神様の子供に与えるマナ」）

「ヨハネの黙示録」ガイドブック 第10回目の質問（16～17章）

　

第10回目の集まりのために

「ヨハネの黙示録」16～17章

 　

　

以前ヨハネは

七つの封印が解かれるのを目にし、

七つのラッパが鳴り響くのを耳にしました。

今彼には、

神様の七つの怒りの杯が地上に注がれるときに起こることが示されます。

幻は、キリストの再臨の直前に何が起こるかについて語っています。

それからヨハネは娼婦を見ます。

それは悪魔の帝国をあらわしています。

ヨハネの見た幻での娼婦にように、悪の権威はいつか滅ぼされるのです。

 　

 　

質問

１）「神様の七つの怒りの杯」は何を意味していますか。

16章1～11節の説明を参照してください。

この幻は私たちに何を語っていますか。

　 

２）「神様の愛」はよく話題にされるテーマです。

「ヨハネの黙示録」は神様の怒りについても語っています。

「神様の怒り」という言葉から、

あなたにはどのような考えが浮かびますか。

神様の愛についてばかり話す場合、

それはどのような結果を招くでしょうか。

また、こういうことは実際にありますか。

　 

３）なぜ神様は、

獣の印を受けている者たちのことを苦しめられるのでしょうか

（16章8～11節）。

このようになさる神様の目的は何でしょうか。

４）「ハルマゲドンの戦い」とは何でしょうか。

16章16節の説明を参照してください。

「バビロン」とは何でしょうか。

16章19節の説明を参照してください。

５）神様は敵を打たれます。

悪魔はその後ではもはや活動することができません。

悪魔のいない生活はどのようなものでしょうか。

「ヨハネの黙示録」はこのことについて何を教えていますか。

　 

６）娼婦は何をあらわしていますか。

17章7～18節の説明を参照してください。

この娼婦について、どのような説明をあなたは聞いたことがありますか。

娼婦の幻は私たちに何を教えていますか。

　 

７）8人の王についての天使の話は何を意味していますか。

17章9～11節の説明を参照してください。

 　

８）17章は神様の偉大さについてどのようなことを語っているでしょうか。