2009年3月12日木曜日

マルコによる福音書について 9章11~13節

誰がエリヤか? 9章11~13節

旧約聖書の最後を飾るマラキ書は、「預言者エリヤが主の日の到来の前にやってきて民を神様へと方向転換させることになる」と教えました(マラキ書3章23節)。マルコによる福音書のこの箇所で弟子たちは、「エリヤがまずはじめに来なければならなかったのでしょうか?」とイエス様にたずねました。実は、その質問は「弟子たちの信仰告白」でもあったのです。まずはじめにエリヤが来て、それからキリストが来るはずでした。いまやキリストが来てくださった、ということは、エリヤはどこにいるのだろうか?「エリヤはすでに来たのだけれど、人々は彼に注意を向けなかったのだ」とイエス様は言われました。マタイによる福音書ではさらに、イエス様はここで洗礼者ヨハネを意味しておられた、と説明しています(マタイによる福音書17章13節)。この箇所に関連してよく聞かれる質問で、まったく聖書的ではない考え方について、ここで触れておかなければならないでしょう。それは東洋的な宗教性としてしばしばとりあげられる「魂が遍歴するという教え」です。この教えは、「人はひとつのまとまった存在である」とする旧約聖書的な考え方とは相容れないものです。東洋の宗教によれば、それぞれの人の魂には「不死なる神性」が微量ながら含まれています。これと同様の迷信は古代のギリシア人たちの中にも見出せます。こうした考えに従って、「人は死んでもその魂はこの世に残り、新しい肉体を見つける」と信じ込まれていたのです。しかし、聖書にはこのような考え方はまったくありません。聖書によれば、人の肉体と魂は神様の創造のみわざの結果であり、神性の一部分などではありません。それゆえ、魂も人から人へと遍歴するようなことはないのです。魂は神様の創造なさった人の中にある、神様が創造なさった一部分なのです。エリヤは特別なケースです。というのは、彼は生きたままで天へとあげられたからです(列王記下2章18節)。

マルコによる福音書について 9章2~10節

輝きの瞬間

マルコによる福音書9章2~50節


輝きの山の栄光 9章2~10節

前章はマルコによる福音書の分岐点でした。「イエス様はキリストです」という弟子たちの信仰告白のあとで、イエス様の「道」が孤独と十字架と死へと下降しはじめたのでした。神様が遣わされたキリストは栄光に輝く王国を築くはずではなかったのです。キリストの道は「御自分の命を失い、それをふたたび神様の御手から受け取る」というものでした。イエス様は孤独でした。神様の道は人々の目から隠されたものだったからです。神様の道の下降していく有様とまったく異なっているのが、この高い山でのたった3人の弟子たちを前にしたイエス様のお姿でした。ペテロとヤコブとヨハネは信じがたい光景を目の当たりにしました。イエス様の外見が言葉には尽くせないほどの輝きと素晴らしさに満ち、衣服も光を放っていました。旧約聖書のもっとも偉大な人物たちであるエリヤとモーセが現れて、イエス様と語り合っていました。この世の終わりに臨んでユダヤ人たちが出現を待ち望んでいた人物はまさしくエリヤとモーセであったことが、知られています。そしてそれは、この「輝きの山」で実現したのでした。しまいには神様御自身が雲の中にあらわれて、「イエス様は神様の愛する御子であり、人々はこの方に聞き従わなければならない」ことを証してくださいました。そのあと、突然この光景は消えうせ、弟子たちと共にいたのはイエス様おひとりだけでした。この輝きの山での出来事はマルコによる福音書全体を視野に入れて読むべきです。人々の間ではイエス様は御自身の本当のお姿を隠しておられました。群集の目にはイエス様の「下降の道」は恥辱と屈辱にすぎませんでした。しかし、真実はちがっていました。神様の御子が御父の与えた使命をいまや成就なさろうとしていたのです。イエス様が洗礼者ヨハネから洗礼をお受けになった瞬間の出来事、フィリポのカイザリヤで、実は自分でも何を言っているのかよくわからないままペテロが「イエス様はキリストです」と信仰告白した出来事を、神様はこの輝く山ではっきりと力強く示してくださいました。イエス様の真のお姿が一瞬強烈な光を放って明かされたのです。ところが、山から下りるときにイエス様は再び御自分を「キリストの秘密」の中に覆い隠されました。「人の子が死者の中からよみがえるまでは、輝きの山での出来事を誰にも一言も話してはならない」とイエス様はお命じになったのです。弟子たちはその指示に従いましたが、その意味を理解することはありませんでした。

マルコによる福音書 第8回目の終わりのメッセージ

終わりのメッセージ

悔い改めなさい!

イエス様はこう言われます。「私はあなたに対して責めるべきことがあります。あなたははじめの愛を捨ててしまいました。そこで、あなたはどこから落ちてしまったかを思い出して、悔い改めてはじめのわざを行いなさい。」(ヨハネの黙示録2章4~5節)
イエス様がまっさきにごらんになるのは、私たちのわざではなく、私たちのわざの原動力となっているものだ、ということがこれからわかります。「あなたは私に祈っていますか、あなたは私に対して信仰を告白しますか、あなたは私のために何かについて苦しみを受けていますか、あなたは私のために犠牲になっていますか」などと、イエス様は尋ねたりはなさいません。イエス様が訊かれるのは、「あなたは私を愛していますか、私はあなたにとって愛するものでしょうか」ということです。

どうですか。イエス様は私たちにとって愛するお方でしょうか。イエス様への自分の愛が確かなものだと(自分やまわりの人に)納得させなければならないとき、おそらく多くの人たちは黙り込んでしまうのではないでしょうか。それでもあなたは、自分を恥じながらも、かすかな声でこの質問に「そうです」と答えるのではないでしょうか。あなたはそうするほかはないでしょう。あなたが「なぜイエス様が自分にとって愛するお方であるのか」を自問するときに、「なぜ罪深い女がイエス様を愛するようになったか」を説明するイエス様の次の御言葉は、あなたにも当てはまるのではないでしょうか。「それゆえ、私はあなたに言います。この女の多くの罪は赦されているのです[1]。それで[2]、彼女はたくさん愛したのです[3]。」(ルカによる福音書7章47節より)
あなたはほかの理由を見つけないでしょう。まさにあなたの罪のゆえにあなたは、「人間の罪のために死ぬことによって罪を赦してくださったイエス様」を必要としているのです。

ところが、多くの人は、心の中でこの信仰の出発点をすっかり忘れて、立派で聖なる者になってしまい、十字架につけられたキリストとそのあがないの血が、彼らの内なる命の唯一のよりどころではなくなってしまうようです。そのかわりに彼らにとっては、福音のために労苦すること、罪や悪に激しく反対すること、正しい教えを守るために激しく戦うこと、さらには、イエス様のために苦難を受けること、などが大切になってきます。そのような者たちにイエス様はこう言われます。
「あなたは、どこで躓いたのかを思い出して、悔い改めなさい。」
人が貧しい罪人の立場をはなれて立派になり、日々の罪の赦しを必要ともしないで生きていくようにさせるような「霊的生活」は決して正しいものではありません。キリストのあがないの血による恵みが、私たちの人生の夕べにいたるまで常に、私たちが呼吸する「空気」であり、私たちが生きていくために必要な「食べ物」でなければなりません。

主、イエス様!私たちはあなたの御前で心を開いています。私たちを試してください。そして、私たちの内なる命の唯一の太陽となってください。世の罪を担ってくださる方よ!

K.V.タンミネン (「よい守りの中で」)
[1] 完了形。
[2] 「なぜなら」とも訳せる。その場合意味がすっかり変わってしまうことに注意。
[3] アオリスト。

マルコによる福音書について 第8回目の質問

第8回目の集まりのために

マルコによる福音書8章1節~9章1節

弟子たちは「イエス様がキリストであられる」と告白しました。イエス様の道はまもなく十字架に向かっていきます。

1)この段階になって、なぜイエス様からしるしが要求されたのでしょうか?それまでなされた奇跡では足りなかったのでしょうか?旧約のしるしを(神様の)権威に基づいて与えた人たちは誰でしたか?

2)人生のどのような状況の中で、私たちは神様からしるしを求めることができるでしょうか?奇跡は、十字架につけられた主イエス様を信じるように、人を導くことができるでしょうか?

3)目の見えない人を癒される出来事(8章22~26節)は福音書全体にかかわりをもっている箇所です。目の見える者は実は目が見えません。しかし、イエス様は目の見えない人を見えるように癒されました。

この出来事は霊的な盲目とその癒しについて話すときに正当にも引き合いに出される箇所です。「イエス様のみが霊的な盲目を癒してくださる」ということは、私たちにとってどのような意味をもっているでしょうか?使徒信条の第3信条(聖霊様への信仰)についてのルターの教理問答書は、次のように始まります。「私は自分の理性や力によっては主イエス・キリストを信じることも、その御許に行くこともできないけれども、聖霊様が私を福音を通して招いてくださっていることを、私は信じます。」

4)「栄光の神学」は、神様の力やキリストの栄光やキリスト教信仰の合理性やクリスチャンの強さを強調します。一方、「十字架の神学」の核心には、神様は御自分の力をこの世では隠しておられることにあります。それゆえ、神様の力があらわれるのは、傷つけられたキリストの中、人間的な理性に反しているように見えるキリスト教の信仰の中、また、クリスチャンたちの弱さの中なのです。ペテロはどちらの神学を代表していますか?イエス様はどちらの神学を教えておられますか?私たちのそれぞれの教会では、どちらの神学がより強い支持を得ていますか?「正しい」栄光の神学というのは、ありえないのでしょうか?

5)8章34~38節をもう一度読んでください。この箇所の御言葉に従って、教会史に登場する有名な人物たちは持ち物すべてを人に分け与えました。今でもクリスチャンは皆、自分が所有しているものを全部捨て去るべきなのでしょうか?

6)9章1節の意味は何ですか?

2009年2月9日月曜日

マルコによる福音書について 8章34節~9章1節

十字架と苦悩 8章34節~9章1節

ペテロはイエス様に自分の忠告を押し付けようとして失敗しました。イエス様は民衆を御許に集めて、皆に「十字架の道」について話されました。その話のポイントは、「私たちは神様の道に従って歩まなければならない」ということです。この道を歩む者は、この世の心地よい陽だまりから引き離されて、暗い谷へと導かれます。イエス様に従っている者たち自身も、十字架の道を歩み始め、イエス様と福音のために自分の命を失うことになります。このように自分の命を失うことによってのみ、人は自分の命を見出すことができるのです。もしもイエス様が最後の裁きの座でその人を「御自分のもの」として認めてくださらないならば、お金も、人間が手にいれることができるどんなものも、役には立ちません。キリストをこの世で恥じる者を、キリストは最後の裁きの座で恥とみなされます。イエス様がこの箇所の終わりで言われている御言葉(9章1節)は、これに続く箇所(栄光の山での出来事)に文脈的に属している、と後世の教会が判断してきたものです。この節は多くの人々を困惑させてきました。イエス様はここで、「私と共にいる者のうちの何人かは、神様の御国が大いなる力をもって出現するまでは、死ぬことがありません」と約束なさっているからです。この節についてはさまざまな説明がなされてきました。たとえば、「神様の御国は栄光の山でその力を現した」(9章2~10節)という説明があります。確かに栄光の山には何人かの弟子たちがイエス様と共にいました。「一日は主の御前では千年に等しく、また、千年は一日に等しい」(ペテロの第2の手紙3章8節)という御言葉に注目する人たちもいました。しかしこれらの説明では、「9章1節の御言葉はすみやかに実現するかのような印象を与えるものであるにもかかわらず、なぜイエス様はなかなかこの地上に戻ってきてはくださらないのだろうか」という疑問が残ります。「イエスの予想は間違っていた」と考える人たちも大勢います。しかし、使徒パウロはどう言っていますか?マルコによる福音書よりも前に書かれたローマの信徒への手紙9~11章では、おおむね次のように言われています。神様はキリストにおいて、まずはじめに御自分の所有の民であるイスラエルを招かれました。何人かの例外を除けばイスラエルは神様の御言葉に耳を貸さず、自分たちに用意されている救いを拒絶してしまいました。それゆえ、神様は福音が異邦人たちの間で受け入れられ広がっていくようになさったのです。つまり神様は計画を変更されたのです。全宇宙の主として神様はそうする権利をおもちです。救われるべき異邦人の数が神様の御国に満ちたとき、福音はユダヤ人たちにも受け入れられるようになります。このように神様は、異邦人をもユダヤ人をも皆一律に、心がかたくなになって罪の赦しの恵みを求めざるを得ないような状況に閉じ込めたのでした。「神様は、御自分の民をそのかたくなな心にゆえに裁くことはまだなさらず、逆に彼らを憐れむために、わざわざ迂回する道を選ばれたのだ」、とパウロは書いているわけです。私たちも「自分たちがまだこの同じ迂回の路上にいるのだ」と考えることができるでしょう。

2009年2月4日水曜日

マルコによる福音書について 8章31~33節

苦しむキリスト? 8章31~33節

「イエス様がキリストです」という弟子たちの告白には、「イエス様がイスラエルの王、真のダヴィデの子となる」という信仰とあきらかに結びついていました。彼らは目に見えるような王国を待ち望んでいたのです。だから、イエス様が御自分の歩まれる受難の道について話し始められたのは、彼らにとって思いもよらぬことでした。イエス様は、どのようにして御自分が捨てられ、殺されるか、しかしまた、どのようにして死者たちの中からよみがえられるかについてお話しになりました。今イエス様はこれから起こることについて、いっさいを包み隠さずに話されました。ペテロにとってはこれは衝撃であり、彼の思いを傷つけるものでした。イエス様は弟子たちのグループのリーダーであるペテロの叱責を激しく拒絶されました。そして、サタンが今ペテロのペルソナ(人格)の中で、神様が王のために用意なさった「受難の道」をキリストが歩まないように誘惑しているのだと、看破されました。イエス様の受けられるべきものは、この世的な幸福ではなく、苦難だったのです。こうして、メシアの秘密のカーテンがこのように開かれてみても、誰もその意味を理解しなかったことがはっきりしました。

この箇所では二種類の「神学」が提示されています。そのうちのひとつは「栄光の神学」と呼ばれるものです。この神学は、神様の力、キリストの栄光、キリスト教信仰の合理性、クリスチャンたちの強さなどを強調します。もうひとつは「十字架の神学」と呼ばれるものです。この神学の核心は、「神様は御自身の力をこの世では隠される」という点にあります。それゆえ、神様の力があらわれるのは、傷つけられたキリストの中、人間的な理性に反しているように見えるキリスト教の信仰の中、また、クリスチャンたちの弱さの中なのです。この段階で、ペテロは栄光の神学しか理解できていません。しかし、イエス様はその歩みを受難と十字架の道へと向けられます。

2009年2月2日月曜日

マルコによる福音書について 8章22~30節

目の見えない人の視力の回復 8章22~26節

不信仰で無理解な弟子たちとのやりとりの後で、イエス様は目の見えない男と話し合われます。この男の友人たちが助けをイエス様に求め、そして、イエス様はその人を癒されたのでした。目の見えない人についての出来事がこのタイミングで起きているのは、偶然ではないでしょう。ヨハネによる福音書9章もまた、「目の見えない者は見えるようになり、目の見える者は見えなくなる」ことを語っています(39節)。旧約聖書の大いなる予言が実現していくとき、神様が約束してくださった救いの時が来ているのです。


「あなたはキリストです!」 8章27~30節

フィリポ・カイザリヤの近郊で真実が明かされる時が来ました。イエス様はまず弟子たちに、「人々は私が誰であると言っていますか」とお尋ねになりました。洗礼者ヨハネ、エリヤ、あるいは預言者のひとり、などと答えはまちまちでした。引き続きイエス様は弟子たちにはっきりと「あなたがたは私が誰であると言いますか」と質問されました。弟子たちはどう答えたでしょうか?「イエス様はキリスト、神様の約束された王です」とペテロはためらわず素直に告白しました。こうして、イエス様をキリストと告白する光が世に一瞬輝きました。しかし、その後ふたたび「秘密のカーテン」が神様のお定めになった暗闇の時までこの告白の光を覆い隠すことになります。ともあれ、この段階で弟子たちはイエス様が「どなた」であるかしったのでした。