「ルツ記」ガイドブック 飢餓を逃れて 「ルツ記」１章１〜５節（その２）

飢餓を逃れて　「ルツ記」１章１〜５節（その２）

 

「エリメレク」は字義通りに考えると

ヘブライ語で「我が神は王なり」という意味になります。

名前に基づいて判断するかぎり、

エリメレクの家族は真剣に神様を信仰する家族であったことになります。

それとは対照的に、

彼らが生きていたのは社会的にも宗教的にも混迷を極めた士師の時代でした。

 

エリメレクの妻「ナオミ」にはヘブライ語で

「好ましい」とか「愛らしい」とか「幸福である」といった意味があります。

「ルツ記」１章２０〜２１節の記述はこのことに関連しています。

 

彼らのふたりの息子の名前はマロンとキリオンでした。

「マロン」はおそらく「病気である」という意味であり

「キリオン」は「滅亡と破滅」を示唆する言葉です。

これらの名前は

彼らの生まれた時代の悲惨な状況に関連しているものではないでしょうか。

旧約聖書の「士師記」には

滅亡や破滅、病気や死にまつわる記述がたくさんあります。

古代ローマには「名前は来るべきことを予兆している」という意味の

ラテン語の諺（Nomen est omen.）がありますが、

このふたりの息子の場合にはそれが当てはまったようにも見えます（５節）。

 

オルパとルツはモアブ人の名前です。

「オルパ」はヘブライ語の「首」や「うなじ」を意味する単語（オレフ）と

同じ語根から構成されています。

「名は体を表す」ということで考えると、

もしかしたら彼女の襟首は特別に美しかったのだったのかも知れません。

「ルツ」（「ルート」と発音します）はヘブライ語で

「女性の友だち」を意味する単語「レウート」に似た形をしています。

 

死んだエリメレクのかわりにナオミの生活を守ってくれるのは、

その頃すでに成人していた彼女の息子たちのはずでした。

彼らはまもなく結婚しました（「ルツ記」１章３〜４節）。

マロンはルツを（「ルツ記」４章１０節）、

キリオンはオルパをそれぞれ妻として迎えました。

ところが、それから約１０年後（「ルツ記」１章４節）、

新たな不幸がナオミの家族を襲うことになります。

彼女のふたりの息子たちもまたナオミを残して先立ってしまったのです。

 

イスラエルの民の間では、

後継ぎを得ないまま死んでしまうこと（「ルツ記」１章５節）は

大きな不幸とみなされていました。

それは一族が断絶してしまうことに他ならなかったからです。

この最悪の事態を回避するためにこそ

前述のレビラト婚は制定されたとも言えます。

しかし、ナオミ、ルツ、オルパはモアブの地に、

またエリメレクの親戚たちはユダヤのベツレヘムに

と互いに離れて暮らしていました。

「ルツ記」ガイドブック 相次ぐ不幸 「ルツ記」１章 飢餓を逃れて 「ルツ記」１章１〜５節（その１）

相次ぐ不幸　「ルツ記」１章

 

 

飢餓を逃れて　「ルツ記」１章１〜５節（その１）

 

「ルツ記」に描かれている最初の不幸な出来事はイスラエルで起きた飢饉です。

エリメレクの家族はこの飢饉を逃れるために隣国のモアブに移住しました。

しかし、彼らはその地でも次々と不幸に見舞われました。

それはまさに次に引用する「アモス書」にあるような

「踏んだり蹴ったり」の状態だったと言えます。

私たちの中にも人生のある時期に集中して様々な不幸に遭遇する

経験をしたことがある人は意外に多いのではないでしょうか。

 

「人がししの前を逃れてもくまに出会い、

また家にはいって、手を壁につけると、

へびにかまれるようなものである。」

（「アモス書」５章１９節、口語訳）

 

「ルツ記」は士師の時代の出来事であったことが

「ルツ記」１章１節には記されています。

しかし旧約聖書の「士師記」にはこの飢饉に該当する記述が見当たりません。

この齟齬については、

「ルツ記」の飢饉はこの地をしばしば襲った普通の意味での飢饉ではなく、

外敵ミデアン人の襲撃によって生じた土地の荒廃のことをさしている、

という説明も提案されています。

 

「イスラエルの人々はまた主の前に悪をおこなったので、

主は彼らを七年の間ミデアンびとの手にわたされた。

ミデアンびとの手はイスラエルに勝った。

イスラエルの人々はミデアンびとのゆえに、

山にある岩屋と、ほら穴と要害とを自分たちのために造った。

イスラエルびとが種をまいた時には、

いつもミデアンびと、アマレクびとおよび東方の民が上ってきて

イスラエルびとを襲い、イスラエルびとに向かって陣を取り、

地の産物を荒してガザの附近にまで及び、

イスラエルのうちに命をつなぐべき物を残さず、

羊も牛もろばも残さなかった。

彼らが家畜と天幕を携えて、いなごのように多く上ってきたからである。

すなわち彼らとそのらくだは無数であって、

彼らは国を荒すためにはいってきたのであった。

こうしてイスラエルはミデアンびとのために非常に衰え、

イスラエルの人々は主に呼ばわった。」

（「士師記」６章１〜６節、口語訳）

 

このようにミデアン人たちは何年にもわたって

イスラエルの地の産物を徹底的に荒らしたのです。

どうしてナオミが、おそらくは１０年以上も経ってから

ようやくモアブからベツレヘムに帰還することを決意したのか、

その理由もこれによって説明がつきます。

ミデアン人の襲来が「飢饉」の原因であったとすれば、

「ルツ記」の出来事は士師ギデオンの時代に起きたことになります。

 

「ベツレヘム」はヘブライ語で「パンの家」を意味します。

ベツレヘムの地域は穀物が豊かにとれる土壌を有していました。

ところが、そこにも「飢饉」が起きたのです。

この町はエルサレムから南方約８キロメートルのところにあり、

次の引用箇所からもわかるようにダヴィデ王の故郷でもありました。

 

「その時、ひとりの若者がこたえた、

「わたしはベツレヘムびとエッサイの子（ダヴィデのこと）を見ましたが、

琴がじょうずで、勇気もあり、いくさびとで、弁舌にひいで、姿の美しい人です。

また主が彼と共におられます」。」

（「サムエル記上」１６章１８節、口語訳）

 

「ルツ記」はベツレヘムとダヴィデとの関連性について

貴重な情報をあたえてくれます。

 

聖書ではしばしば「ベツレヘム」と一緒に

「エフラタ」という地名も挙げられています

（「ルツ記」１章２節、「創世記」３５章１９節、

「サムエル記上」１７章１２節、「ミカ書」５章１節）。

「実り豊か」という意味をもつ「エフラタ」は

ベツレヘムの周辺地域を表す言葉であると思われます。

 

「しかしベツレヘム・エフラタよ、

あなたはユダの氏族のうちで小さい者だが、

イスラエルを治める者があなたのうちから

わたしのために出る。

その出るのは昔から、いにしえの日からである。」

（「ミカ書」５章１節、口語訳）

 

どうしてエリメレクが家族揃ってほかでもなくモアブの地に移住したのか、

その理由は説明されていません。

モアブは南東に位置する隣国でしたが、

イスラエルの民からは不興を買っていました。

「アンモンびととモアブびとは主の会衆に加わってはならない。

彼らの子孫は十代までも、いつまでも主の会衆に加わってはならない。」

（「申命記」２３章４節、口語訳）と主も命じておられます。

もしも飢饉の原因がミデアン人たちによる襲撃にあるとしたら、

エリメレク一家の移住にも説明が付きます。

ミデアン人たちがイスラエルの地を攻撃したときに、

モアブの地はかろうじてその攻撃を免れて平和を保つことができたのでしょう。

モアブ人たちは「ケモシ」という名の偶像を崇拝していました。

この偶像礼拝には人間の子どもを生贄として捧げる儀式も含まれていたことが

次の引用箇所からわかります。

 

「モアブの王は戦いがあまりに激しく、当りがたいのを見て、

つるぎを抜く者七百人を率い、エドムの王の所に突き入ろうとしたが、

果さなかったので、

自分の位を継ぐべきその長子をとって城壁の上で燔祭としてささげた。

その時イスラエルに大いなる憤りが臨んだので、

彼らは彼をすてて自分の国に帰った。」

（「列王記下」３章２６〜２７節、口語訳）

 

「ルツ記」ガイドブック 愛のため？それとも金のため？

愛のため？それとも金のため？

「ルツ記」では、ルツがボアズと結婚したことが賞賛されています。

この結婚によってナオミの家族に、

本来その一族のものだった土地が元通り返還されることになったからです。

しかし、

現代人の結婚にとって必須事項である「愛」については何の言及もありません。

たとえば、フィンランドでは

今から１００年ほど前（１９００年代初頭）までは

「若い当事者同士の意見は何も聞かずに、

双方の一族の間で一方的に結婚を取り決める」という慣習が行き渡っていました。

その後ようやく結婚のあり方が少しずつ変化し始めました。

しかし、それとともに離婚する人の数も増加の一途を辿りました。

ですから、今の結婚のやり方が「より幸福なもの」になったのかというと、

必ずしもそうとは言えません。

これは、結婚はただ感情の炎が燃え盛ることなどではなくて、

それを維持するためには熱心な働きかけやたゆまぬ努力が必要とされる、

という基本的な事柄を今の多くの人々がなおざりにしているからかもしれません。

「ルツ記」には人間の救いの歴史に関わる

ある重要なメッセージが込められています。

ダヴィデの曽祖父となるボアズの妻ルツは

当時のイスラエルの民が憎悪したモアブ民族の出身でした

（「ルツ記」４章１８〜２２節）。

すなわち、ルツは神様の選ばれた民であるイスラエルには属していなかった

旧約聖書の登場人物のひとりなのです。

この点で、神様の救いが異邦人たち（すなわちイスラエル以外の諸民族）にも

及ぶようになった後の時代の状況をルツのケースは先取りしているとも言えます。

イエス・キリストの系図（「マタイによる福音書」１章１〜１７節）には

４人の女性の名前が記されています。

彼女たちにはそれぞれなんらかの「問題」がありました。

１）タマル（「マタイによる福音書」１章３節）はユダの息子エルの妻でした。

彼女は異邦人（カナン人）であった可能性があります。

エルの死後やもめとなった彼女にユダは

他の息子を将来新しい夫として与える約束をして、彼女を実家に送り返します。

しかし、ユダが約束を守るつもりがないことを知った彼女は、

素性を明かさずに娼婦を装い、

死んだ夫の父親であるユダと床を共にして子を得ます（「創世記」３８章）。

２）ラハブ（「マタイによる福音書」１章５節）は

異邦人（カナン人）であり娼婦をして生計を立てていました。

彼女は「ボアズの母」と言われていますが、

「母」とか「父」という言葉は、聖書では祖母や曽祖母、

あるいはさらに昔の祖先のことを意味していることもあります。

３）ルツ（「マタイによる福音書」１章５節）も

前述の通り異邦人（モアブ人）でした。

４）バテシバ（「マタイによる福音書」１章６節）はウリヤの妻でした。

ウリヤが戦地にいる間に彼女はダヴィデ王の呼び出しを受けて床を共にし、

妊娠します。

ダヴィデは自分の姦淫の罪を隠蔽するため様々な策を弄しましたがうまくいかず、

結局はウリヤを故意に敵の手で戦死させてしまいます
（「サムエル記下」１１章）。

人間の視点からすれば神様に受け入れていただけるはずのない

きわめて罪深い人々のことを、

神様は憐れみ深い御心を実現させるためにお選びになったのです。

「ルツ記」ガイドブック レビラト婚（その２）

 レビラト婚（その２）

現代の私たちには馴染みのないこの慣習の背景には、

先祖の土地に関するイスラエルの民に特有な考え方がありました。

「地は永代には売ってはならない。

地はわたしのものだからである。

あなたがたはわたしと共にいる寄留者、また旅びとである。

あなたがたの所有としたどのような土地でも、

その土地の買いもどしに応じなければならない。

あなたの兄弟が落ちぶれてその所有の地を売った時は、

彼の近親者がきて、兄弟の売ったものを買いもどさなければならない。

たといその人に、それを買いもどしてくれる人がいなくても、

その人が富み、自分でそれを買いもどすことができるようになったならば、

それを売ってからの年を数えて残りの分を買い手に返さなければならない。

そうすればその人はその所有の地に帰ることができる。

しかし、もしそれを買いもどすことができないならば、

その売った物はヨベルの年まで買い主の手にあり、

ヨベルにはもどされて、その人はその所有の地に帰ることができるであろう。」

（「レビ記」２５章２３〜２８節、口語訳）

このように、本来すべての土地は主に属するものであり、

イスラエルの民はその土地を借りて農耕を営む寄留者にすぎません。

それゆえ、土地は人間が勝手に売買できるものではなく、

主からそれを借り受けた一族が代々受け継いでいくべきものとされたのです。

売買されてしまった土地は、５０年間隔で訪れる「ヨベルの年」に

本来の所有者（主から借用した一族）に返還される決まりになっていました。

この特別な年には土地の返還を記念して喜びの祝祭が行われました

（「レビ記」２５章）。

旧約聖書でこの慣習が適用された具体例としては

「ゼロペハデの娘たち」のケースが記されています（「民数記」３６章）。

男性だけが仕事によって安定した収入を得ることができた

当時のイスラエルの世界では、

やもめと未婚女性の社会的・経済的立場は極めて弱いものでした。

「ルツ記」に出てくるレビラト婚という慣習につながる考え方は

イエス様の時代のユダヤ教にも残っていました。

このことは

サドカイ派の人がイエス様に次のような質問をしたことからも伺えます。

「「先生、モーセは、わたしたちのためにこう書いています、

『もし、ある人の兄が死んで、その残された妻に、子がない場合には、

弟はこの女をめとって、兄のために子をもうけねばならない』。

ここに、七人の兄弟がいました。

長男は妻をめとりましたが、子がなくて死に、

次男がその女をめとって、また子をもうけずに死に、

三男も同様でした。

こうして、七人ともみな子孫を残しませんでした。

最後にその女も死にました。

復活のとき、彼らが皆よみがえった場合、

この女はだれの妻なのでしょうか。

七人とも彼女を妻にしたのですが」。 」

（「マルコによる福音書」１２章１９〜２３節、口語訳）

たとえば、アフリカのケニヤのマサイ族では、

死んだ兄弟の妻であったやもめの世話をするという慣習が

今も続いていることが知られています。

「ルツ記」ガイドブック レビラト婚（その１）

レビラト婚（その１）

「ルツ記」は、

ダヴィデ王の祖先にあたるベツレヘム人エリメレクと

その妻ナオミについて語っています。

この夫婦は過酷な飢饉を逃れるためにカナンの地を離れて、

敵対民族であるモアブ人の地へと移住しました。

旧約聖書の「申命記」はモアブ人が主の会衆に加わることを禁じています。

「アンモンびととモアブびとは主の会衆に加わってはならない。

彼らの子孫は十代までも、いつまでも主の会衆に加わってはならない。

これはあなたがたがエジプトから出てきた時に、

彼らがパンと水を携えてあなたがたを道に迎えず、

アラム・ナハライムのペトルからベオルの子バラムを雇って、

あなたをのろわせようとしたからである。」

（「申命記」２３章３〜４節、口語訳）

モアブは死海の東側に位置していました。

モアブの民はアブラハムの兄弟ロトの子孫でした

（「創世記」１９章３１〜３８節）。

モアブの地でエリメレクと彼の二人の息子は死去しました。

しかし、やもめとなったナオミと、

ナオミの息子の妻で同じくやもめとなったモアブ人ルツは

ベツレヘムに帰郷する決心をしました。

ベツレヘムでルツはナオミの親戚にあたるボアズに出会い、

当時の慣習に従って彼に求婚しました。

求婚を受けたボアズはルツと結婚し、

さらに、売られたエリメレクの土地を自分の一族の土地として買い戻しました。

ルツとボアズの結婚は「レビラト婚」と呼ばれる形式のものでした。

この結婚については次の聖書の箇所が参考になるでしょう。

「兄弟が一緒に住んでいて、そのうちのひとりが死んで子のない時は、

その死んだ者の妻は出て、他人にとついではならない。

その夫の兄弟が彼女の所にはいり、めとって妻とし、

夫の兄弟としての道を彼女につくさなければならない。

そしてその女が初めに産む男の子に、死んだ兄弟の名を継がせ、

その名をイスラエルのうちに絶やさないようにしなければならない。

しかしその人が兄弟の妻をめとるのを好まないならば、

その兄弟の妻は町の門へ行って、長老たちに言わなければならない、

『わたしの夫の兄弟はその兄弟の名をイスラエルのうちに残すのを拒んで、

夫の兄弟としての道をつくすことを好みません』。

そのとき町の長老たちは彼を呼び寄せて、さとさなければならない。

もし彼が固執して、『わたしは彼女をめとることを好みません』と言うならば、

その兄弟の妻は長老たちの目の前で、彼のそばに行き、その足のくつを脱がせ、

その顔につばきして、答えて言わなければならない。

『兄弟の家をたてない者には、このようにすべきです』。

そして彼の家の名は、くつを脱がされた者の家と、

イスラエルのうちで呼ばれるであろう。」

（「申命記」２５章５〜１０節、口語訳）

もしもイスラエル人の夫が子を得ないまま死んだ場合には、

彼の兄弟か、あるいはその次に近い親戚が

そのやもめを妻として引き取らなければなりませんでした。

この新しい結婚を通して生まれた長男は「死んだ夫の息子」とみなされました。

このようなやり方によって、

死んだ夫の家系が途絶えることなく存続できるように取り計らわれたのです。

「ルツ記」ガイドブック 「ルツ記」を読むために 士師の時代、混迷の時代（その２）

 「ルツ記」を読むために

士師の時代、混迷の時代（その２）

セム語のひとつであるヘブライ語では

「語根」と呼ばれる三つのアルファベットが

それらから構成される様々な派生語に共通する基本的な意味を与えます。

これはセム語に共通する特徴です。

「ルツ記」の中心的なテーマのひとつは

「贖い」（人や物を元の持ち主に買い戻すこと）です。

この短い「ルツ記」には

「贖い」という意味をもつ語根（ギメル・アーレフ・ラーメド）に

由来する単語が実に２３回も繰り返し使用されています。

より具体的に言うと、

「贖う」という意味の動詞（ガーアル）が

１３回（３章１３節に４回、４章４節に６回、４章６節に３回）、

「贖う権利及び義務のある親族」という意味の分詞由来の名詞（ゴーエル）が

９回（２章２０節、３章９節、３章１２節（２回）、

４章１節、４章３節、４章６節、４章８節、４章１４節）、

そして「贖う権利及び義務」（ゲウッラー）という意味の名詞が

２回（４章６節、４章７節）出てきます。

「ルツ記」のもうひとつのテーマは「神様による導き」です。

神様は苦難を通して私たちを導いてくださるのです。

人間の目にはまったく的外れに見えるような不思議な道筋さえも用いながら、

神様による導きは着々と実現されていきます。

「ルツ」はヘブライ語で「友」とか「友情」を意味する言葉です。

この言葉もまた「ルツ記」を読み解くための重要なキーワードになっています。

「ルツ記」は七週の祭と呼ばれるユダヤ人の祭で朗読される

旧約聖書の巻物のうちのひとつでした。

この祭はキリスト教のペンテコステ（聖霊降臨祭）と同じ時期に行われます。

聖書には「ルツ記」のほかにも

ユダヤ人の祭で朗読される旧約聖書の巻物が４つあります。

「エステル記」はプリム祭で、

「コヘレトの言葉」は仮庵の祭で、

「雅歌」は過越の祭で、

「哀歌」は神殿崩壊日でそれぞれ朗読されるならわしになっています。

七週の祭は春の収穫祭でもあります。

この祭で朗読される旧約聖書の巻物として

「ルツ記」が選ばれたのは自然であったとも言えます。

「ルツ記」には収穫作業の様子が具体的に描写されているからです。

「ルツ記」ガイドブック 「ルツ記」を読むために 士師の時代、混迷の時代（その１）

「ルツ記」ガイドブック

フィンランド語版著者　パシ・フヤネン

（フィンランド・ルーテル福音協会牧師）

日本語版翻訳・編集者　高木　賢

（フィンランド・ルーテル福音協会、神学修士）

日本語語版の内容には

聖書の箇所や説明を加えるなどの編集が加えられています。

聖書の引用は原則として口語訳によっていますが、

必要に応じて直接ヘブライ語原文からも訳出しています。

なお、章節の番号についてはBiblia Hebraica Stuttgartensia（１９８７年版）

に準拠しているために口語訳とは章節数が一致していない場合があります。

「ルツ記」を読むために

士師の時代、混迷の時代（その１）

旧約聖書の中に収められている「ルツ記」は、

同じく旧約聖書の一冊である「士師記」に描かれている

「士師の時代」に起きた出来事として位置付けられています

（「ルツ記」１章１節）。

これは時代的には紀元前１１００〜１０００年頃に相当します。

より具体的に言えば、

「士師記」６〜８章に登場するギデオンがイスラエルの士師を務めた

時代の出来事だったのではないかとも推測されています。

「士師」とは、

王政に移行する以前の時代にイスラエルの民を指導した裁定者のことです。

「士師記」はその最後の一節で士師の時代の特徴を次のように言い表しています。

「そのころ、イスラエルには王がなかったので、

おのおの自分の目に正しいと見るところをおこなった。」

（「士師記」２１章２５節、口語訳）

士師の時代の後には王の時代が来ました。

この時代は、

最後の士師であり偉大な預言者でもあったサムエルが

サウルにイスラエルの民の正当な王のしるしとして油を注いだ時に始まりました。

いったい誰が「ルツ記」を記したのでしょうか。

残念なことにそれを確定するのは困難です。

たとえばユダヤ教の伝承では、

預言者サムエルが「ルツ記」の執筆者であったとされました。

「ルツ記」の末尾（４章１７〜２２節）にある系図には

ダヴィデに至るまでの系図が記されています。

ダヴィデに油を注いでイスラエルの民の王としたのはサムエルでした。

いつ頃「ルツ記」が 書かれたのかも謎に包まれています。

紀元前５９７年に始まったバビロン捕囚の後であった

という見解をとる研究者もいますが、これは説得力に欠ける説です。

「ルツ記」は偉大なダヴィデ王の母方にあたるルツが

異邦人民族であるモアブ人であったことをわざわざ明記しています。

一方で、捕囚時代のユダヤの民にとって、

ダヴィデが血筋的に正統な王位継承者であったかどうかということは

非常に重要な問題だったはずです。

ですから、

もしもバビロン捕囚の時代に「ルツ記」が書き記されたのだとすると、

その書でルツがモアブ人であったという事実をあえて公表した動機が

わからなくなります。

「ルツ記」の末尾に記されている系図には

ダヴィデの後継者ソロモンの名前がありません。

このことから「ルツ記」は王の時代のごく初期、

紀元前９００〜８００年代頃に書き記されたものではないか

とも推定されています。

あるいは、

「ルツ記」の出来事の内容自体はこの時期に遡るものの、

「書物」として実際に書き記されたのはもっと時代が下ってからであった

という可能性もあります。