「ヤコブの手紙」ガイドブック 真の愛は打算的ではない 「ヤコブの手紙」２章１〜９節（その１）

あなたの生き方が何に基づいているかはあなたの行いにあらわれている

「ヤコブの手紙」２章

 

真の愛は打算的ではない

「ヤコブの手紙」２章１〜９節（その１）

 

「わたしの兄弟たちよ。

わたしたちの栄光の主イエス・キリストへの信仰を守るのに、

分け隔てをしてはならない。

たとえば、あなたがたの会堂に、

金の指輪をはめ、りっぱな着物を着た人がはいって来ると同時に、

みすぼらしい着物を着た貧しい人がはいってきたとする。

その際、りっぱな着物を着た人に対しては、

うやうやしく「どうぞ、こちらの良い席にお掛け下さい」と言い、

貧しい人には、「あなたは、そこに立っていなさい。

それとも、わたしの足もとにすわっているがよい」と言ったとしたら、

あなたがたは、自分たちの間で差別立てをし、

よからぬ考えで人をさばく者になったわけではないか。」

（「ヤコブの手紙」２章１〜４節、口語訳）

 

ヤコブは実践的なキリスト教の教師であったと私たちは断言できます。

上掲の「ヤコブの手紙」２章の冒頭が彼の実体験に基づくものであることは

まちがいありません。

実例を通してヤコブは手紙の読者に教えようとしているのです。

 

この事件が起きたのが教会の礼拝においてなのか、

それとも何か他の状況においてなのかについては、

研究者の間には一致した見解がありません。

後者の状況の例としては

二人の教会員の間で争われる裁判の場を挙げることができます。

「コリントの信徒への第一の手紙」６章１〜７節は

ちょうどこのような事例に該当します。

しかしより自然な「事件現場」は通常の礼拝の場であったと思われます。

 

キリスト教の黎明期である当時、

キリスト教会用の会堂はまだ建造されておらず、

礼拝などの集会は誰か教会員の家で開かれていたと推定されます。

そのような家庭集会に二人の新しい人がやってきました。

一人は金持でもう一人は貧乏人でした。

そして金持は丁重に扱われ、貧乏人はぞんざいな扱いを受けたのです。

 

もちろんこの対比的な描写はかなり単純化されています。

よく知られているように、

最初期のキリスト教会の会員の大部分は貧しく、

奴隷の身分の人々も大勢いました。

貧しい人々が教会を訪れることは当時としては珍しくありませんでした。

ですから彼らが教会の人々からぞんざいに扱われるのは

決して一般的なやりかたではなかったはずです。

しかしその一方で、富裕者が礼拝に参加するのは当時は稀な出来事でした。

このことから、

なぜこのような事件が起きたのかの説明がつくのではないかと思います。

教会員たちは富裕者から教会がどのような利益を受けられるか想像して、

この新たな訪問者に対して大袈裟な歓迎の態度を示したのではないでしょうか。

それとは逆に、新たな貧者の来訪は教会の負担を増すことになります。

教会が面倒を見なければならない人間がもうひとり増えることになるからです。

 

ヤコブはこのような教会員たちの差別的な態度を厳しく裁いています。

そしてその理由を挙げています。

第一に、これは信仰的なことではなくこの世的なことにばかり関心を寄せる

まちがった態度です。

第二に、この態度は神様が自ら示してくださった模範に反しています。

神様は社会の貧しい人々の面倒を親身に見てくださったのだし、

今もそうしておられるからです。

パウロはコリントの信徒たちに次のように書いています。

 

「兄弟たちよ。あなたがたが召された時のことを考えてみるがよい。

人間的には、知恵のある者が多くはなく、権力のある者も多くはなく、

身分の高い者も多くはいない。

それだのに神は、知者をはずかしめるために、この世の愚かな者を選び、

強い者をはずかしめるために、この世の弱い者を選び、

有力な者を無力な者にするために、この世で身分の低い者や軽んじられている者、

すなわち、無きに等しい者を、あえて選ばれたのである。

それは、どんな人間でも、神のみまえに誇ることがないためである。」

（「コリントの信徒への第一の手紙」１章２６〜２９節）。

 

第三に、経済的な豊かさを基準にして人間を差別する態度は、

神様がすべての人々を分け隔てることなく扱ってくださる

公平さと矛盾しています。

このことについて旧約聖書の律法も次のように教えています。

 

「あなたがたの神である主は、神の神、主の主、

大いにして力ある恐るべき神にましまし、

人をかたより見ず、また、まいないを取らず、

みなし子とやもめのために正しいさばきを行い、

また寄留の他国人を愛して、食物と着物を与えられるからである。

それゆえ、あなたがたは寄留の他国人を愛しなさい。

あなたがたもエジプトの国で寄留の他国人であった。」

（「申命記」１０章１７〜１９節、口語訳）。

 

第四に、人を差別する態度は

「自分自身を愛するように隣り人を愛しなさい」という神様の戒めに反しています

（「ヤコブの手紙」２章７節、「レビ記」１９章１８節、

「マタイによる福音書」２２章３４〜４０節）。

 

しかしもちろん、他の人々を貶めることにならない場合には、

それぞれの人に対して、例えば大統領や首相など国の指導者たちに対して、

彼らにふさわしい敬意を表することはふさわしいことです。

「ヤコブの手紙」ガイドブック 従順さは神様に対する正しい礼拝である 「ヤコブの手紙」１章１９〜２７節

 従順さは神様に対する正しい礼拝である

「ヤコブの手紙」１章１９〜２７節

 

ヤコブは御言葉をただ聞くばかりではなく実行する大切さを強調しています。

これは次に引用する箇所からもわかるように

イエス様やパウロとも共通する教えです。

 

「わたしにむかって『主よ、主よ』と言う者が、みな天国にはいるのではなく、

ただ、天にいますわが父の御旨を行う者だけが、はいるのである。

その日には、多くの者が、わたしにむかって

『主よ、主よ、わたしたちはあなたの名によって預言したではありませんか。

また、あなたの名によって悪霊を追い出し、

あなたの名によって多くの力あるわざを行ったではありませんか』

と言うであろう。

そのとき、わたしは彼らにはっきり、こう言おう、

『あなたがたを全く知らない。不法を働く者どもよ、行ってしまえ』。」

（「マタイによる福音書」７章２１〜２３節、口語訳）

 

「なぜなら、律法を聞く者が、神の前に義なるものではなく、

律法を行う者が、義とされるからである。」

（「ローマの信徒への手紙」２章１３節、口語訳）

 

一般的にも言えることですが、ヤコブが関心を寄せているのは

「真の信仰からはどのようなことがもたらされるのか」という問題です。

それに対してパウロは

「何が信仰の基礎をなしているのか」という問題を重点的に扱っています。

 

私たちの行いは私たち自身の言葉やメッセージを裏付けるものであるか、

あるいは打ち消してしまうものであるかのどちらかであると言えるでしょう。

もしも私たちが自分で教えていることとはちがうことを行うならば、

私たちの教えは意味も信頼も失ってしまいます。

イエス様はファリサイ派の人々について民に教えて次のように言っておられます。

 

「だから、彼らがあなたがたに言うことは、みな守って実行しなさい。

しかし、彼らのすることには、ならうな。彼らは言うだけで、実行しないから。」

（「マタイによる福音書」２３章３節、口語訳）

 

次にヤコブは「完全な自由の律法」について教えます。

 

「これに反して、完全な自由の律法を一心に見つめてたゆまない人は、

聞いて忘れてしまう人ではなくて、実際に行う人である。

こういう人は、その行いによって祝福される。」

（「ヤコブの手紙」１章２５節、口語訳）

 

この節に出てくる「完全な自由の律法」という考え方は、

人間によって自発的に採用された一連の追加規則が

「自由の律法」と呼ばれていたエッセネ派あるいはクムラン教団の

共同体規則と関連しているものかもしれません。

ヤコブによれば、

キリスト信仰者は律法を実行することによって救われはしないが、

報酬をまったく相手から期待することなく

自発的に隣り人に仕えることはできるのです。

 

「おおよそ御言を聞くだけで行わない人は、

ちょうど、自分の生れつきの顔を鏡に映して見る人のようである。」

（「ヤコブの手紙」１章２３節、口語訳）

 

上節にあるように、神様の御言葉はいわば「鏡」のようなものです。

この鏡は「私たちがいかなる存在であるか」ということと

「私たちはどのような者であるべきか」ということを私たちに教示してくれます。

 

寡婦と孤児を助けることは

最初期の教会における中心的な奉仕の働き（ディアコニア）でした

（「使徒言行録」６章１〜３節）。

これが本当に聖書の教えに対して従順な活動であることは

最後の裁き（「マタイによる福音書」２５章２６〜４３節）についての

イエス様の御言葉の中に最もわかりやすく示されていると思います。

 

次の一節は「ヤコブの手紙」のこの箇所の教えの要約となっています。

 

「そして、御言を行う人になりなさい。おのれを欺いて、

ただ聞くだけの者となってはいけない。」

（「ヤコブの手紙」１章２２節、口語訳）

 

「ヤコブの手紙」ガイドブック 誘惑と試練（その２）「ヤコブの手紙」１章２〜１８節

 誘惑と試練（その２）

「ヤコブの手紙」１章２〜１８節

  

「あなたがたの会った試錬で、世の常でないものはない。

神は真実である。

あなたがたを耐えられないような試錬に会わせることはないばかりか、

試錬と同時に、それに耐えられるように、のがれる道も備えて下さるのである。」

（「コリントの信徒への第一の手紙」１０章１３節、口語訳）

 

上掲の節にあるように、

もしも私たちが誘惑（あるいは試練）から逃れたいと願うならば、

神様は私たちが誘惑（あるいは試練）から逃れ出るようにしてくださるのです。

 

「たとえば、太陽が上って熱風をおくると、草を枯らす。

そしてその花は落ち、その美しい姿は消えうせてしまう。

それと同じように、富んでいる者も、その一生の旅なかばで没落するであろう。」

（「ヤコブの手紙」１章１１節、口語訳）

 

パレスティナでは東風（シロッコ）が吹き荒み始めると

瞬く間に草は枯れてしまいます。

それと同じように富裕な者のこの世の幸福も束の間のものであり、

結局は消え去ってしまいます。

ですから私たちは富を羨望するべきではありません。

 

「だから、なんら欠点のない、完全な、でき上がった人となるように、

その忍耐力を十分に働かせるがよい。」

（「ヤコブの手紙」１章４節、口語訳）

 

上節からも伺えるように、ヤコブは人が完全な状態になれることを信じています。

このことから、

ヤコブは人間の可能性についてあまりにも楽観的な見方をしている

という批判を度々受けてきました。

しかしこのようにヤコブを決めつけるのは一方的すぎるでしょう。

彼はこの箇所全体を通して誘惑や試練についても語り続けているからです。

 

「あなたがたのうち、知恵に不足している者があれば、その人は、

とがめもせずに惜しみなくすべての人に与える神に、願い求めるがよい。

そうすれば、与えられるであろう。

ただ、疑わないで、信仰をもって願い求めなさい。

疑う人は、風の吹くままに揺れ動く海の波に似ている。

そういう人は、主から何かをいただけるもののように思うべきではない。

そんな人間は、二心の者であって、そのすべての行動に安定がない。」

（「ヤコブの手紙」１章５〜８節、口語訳）

 

上の箇所を読んでいて

「それではキリスト信仰者には疑う権利がないのか」

という疑問を抱く人もいるのではないでしょうか。

疑うことについては

「理論的な疑い」と「実践的な疑い」の二つに分けて考える必要があります。

ここで「理論的な疑い」とは、

神様の与えてくださっている素晴らしい約束を完全に信じ切ることができない

という人間の弱さのあらわれのことであり、

「実践的な疑い」とは、

疑いの心に囚われたまま行動すること、

すなわち神様に信頼せずに自分自身に助けを求めることです。

この箇所でヤコブが意味しているのはおそらく後者の意味での疑いのことです。

 

「あらゆる良い贈り物、あらゆる完全な賜物は、

上から、光の父から下って来る。

父には、変化とか回転の影とかいうものはない。」

（「ヤコブの手紙」１章１７節、口語訳）

 

神様の御許には「変化とか回転の影とかいうものはない」という表現は、

輝きに満ちておられる神様の御許にはどこにも影がないので

神様の光輝から逃れて隠れることはできない

という大切な真実を私たちに思い出させます。

「ヤコブの手紙」ガイドブック 誘惑と試練（その１） 「ヤコブの手紙」１章２〜１８節

 誘惑と試練（その１）

「ヤコブの手紙」１章２〜１８節

 

これから扱う箇所には多様な視点があらわれます。

しかし、それらは「誘惑」あるいは「試練」という言葉に集約できるでしょう。

 

ヤコブは二つのタイプの連鎖反応を私たちに提示しています。

それらは肯定的な連鎖反応（２〜４節）と否定的な連鎖反応（１４〜１５節）です。

私たちが自分自身の生活を内省する時、

はたしてどちらの連鎖反応が起きていることに気づくことになるのでしょうか。

選択肢は次の二つです。

 

１）試練〜忍耐〜完全性　

２）誘惑〜欲望〜罪〜死

 

ところで「主の祈り」には「われらを試みにあわせず」という祈りがありますが、

この「試み」とは誘惑のことなのでしょうか、

それとも試練のことなのでしょうか。

伝統的なキリスト教の考え方によれば、

試練は信仰者を訓育する肯定的なものですが、

誘惑はそれとは反対に信仰者に傷を負わせる否定的なものです。

また、信仰者にとって誘惑は遠ざけるべきものですが、

試練は避けることができないし避けるべきものでもありません。

 

キリスト信仰者が罪に堕落する多くの場合の原因となるのは、

本来ならば誘惑（あるいは試練）から逃れるべき時に

自らその誘惑（あるいは試練）に挑んでいったことにある、

と説明した聖書の教師がいました。

とはいえ

いつも逃げ回っているばかりでは信仰において強められることもないでしょう。

はたして信仰者は誘惑（あるいは試練）からいつ逃げ去るべきであり、

またいつ立ち向かうべきなのでしょうか。

 

先ほど述べた二つの連鎖反応に共通して言えることは、

先に進めば進むほど

それを停止させることがよりいっそう難しくなっていくという点です。

 

「だれでも誘惑に会う場合、

「この誘惑は、神からきたものだ」と言ってはならない。

神は悪の誘惑に陥るようなかたではなく、

また自ら進んで人を誘惑することもなさらない。」

（「ヤコブの手紙」１章１３節、口語訳）

 

この節は「誘惑は神様からくる」と考える人々が当時いたことを示唆しています。

しかしこのような考え方には

「神様が私を弱い者として創造なさったせいで私は罪を犯すのだし、

それに対して何をしてみたところで結局は無駄である」

という諦念が含まれているように思えます。

たしかに「試みる者」（すなわち悪魔）も

全能なる神様の権威の下に服している存在です。

とはいえ私たち人間は自らの罪の堕落を神様のせいにすることはできないのです。

「ヤコブの手紙」ガイドブック 離散している神様の御民 「ヤコブの手紙」１章１節

 離散している神様の御民　「ヤコブの手紙」１章１節

 

「神と主イエス・キリストとの僕ヤコブから、

離散している十二部族の人々へ、あいさつをおくる。」

（「ヤコブの手紙」１章１節、口語訳）

 

ヤコブは誰に向けてこの手紙を書いているのでしょうか。

「離散している十二部族の人々」とは誰のことでしょうか。

考えられる答えは三つあります。

 

１）ユダヤ人

２）ユダヤ人キリスト信仰者

３）すべてのキリスト信仰者

 

第一にヤコブがユダヤ人を意味していたはずはありません。

なぜなら彼と彼の反対者たちとの間には

「イエス様こそ主なり」という共通の信仰があったからです（２章１節）。

ですからヤコブはユダヤ人を

「わたしの兄弟たち」（１章２節）と呼ぶはずがないのです。

二番目と三番目の答えのうちでどちらを選ぶかは研究者によって異なります。

 

三番目の選択肢によれば、

すべての新しいイスラエル、すなわち「ディアスポラ」

（我が家を失い離散した環境）の中で生きているキリスト教会のことを

ヤコブは意味していると考えることができます。

バビロン捕囚の終わった後（紀元前５３８年）、

ユダヤ人は次の二つのグループに分かれました。

この状態は今もなお続いているとも言えます。

 

１）地中海の東の端にあるイスラエルの地に居住するユダヤ人

２）イスラエルの地以外の様々な場所で散り散りに、

いわば「ディアスポラ」の中で生活するユダヤ人

 

大部分のユダヤ人たちと同じように

キリスト信仰者たちもまた全員が「我が家」から離れた状態で暮らしています。

天の御国だけが彼らにとっての唯一の真の故郷だからです

（「コリントの信徒への第二の手紙」５章１〜７節、特に６節）。

 

エルサレムの最初期の教会はキリスト教会全体の中で指導的な立場にありました。

エルサレム教会で重きをなしたヤコブやペテロは

ユダヤ人伝道に取り組みましたが、

それでもなお彼らの書いた手紙には

すべてのキリスト信仰者に向けられたメッセージが含まれているのはたしかです

（「ガラテアの信徒への手紙」２章１〜１０節）。

「ヤコブの手紙」ガイドブック 評価の分かれる手紙

 評価の分かれる手紙

 

新約聖書に含まれるべき福音書や手紙等の選定が最終的に済んだ時に

「ヤコブの手紙」を新約聖書に入れることを問題視した人々がいたことが

知られています。

彼らは「ヤコブの手紙」が使徒の手によるものでもなければ

異邦人キリスト教徒に向けて書かれたものでもないと主張し、

パウロの教えと矛盾していると考えたのです。

 

宗教改革者マルティン・ルターもまた「ヤコブの手紙」に対して

批判的な態度を取りました。

それは彼が書いた「ヤコブの手紙」に関する次の序文からもわかります。

 

「この聖ヤコブの手紙を昔の人々が捨ててしまったのはたしかだ。

しかし私はこの手紙に感謝しているし、よい手紙だとも思っている。

なぜならこの手紙は人間の教えを宣べ伝えようとはしておらず、

それとは逆に神様の律法の大切さについて熱心に教えようとしているからだ。

これから私は自分の意見を述べようと思うが、

それによって誰のことをも傷つけるつもりはまったくない。

私はこの手紙を使徒によって書かれたものであるとみなすことはできない。

その理由をこれから述べていくことにする。

第一に、聖パウロや聖書の他のすべての書物群とは反対に、

この手紙は行いを義なるものとして描いており、

２章２１節で「わたしたちの父祖アブラハムはその子イサクを祭壇にささげた時、

行いによって義とされたのではなかったか。」と述べている。

ところがそれとは正反対に、聖パウロは「ローマの信徒への手紙」４章２節で

アブラハムは行いによってではなく信仰のみによって義とされたと教えている。

パウロはこのことを旧約聖書の「創世記」の記述

（アブラハムが我が子を神様に犠牲の捧げ物とする前に義とみなされたこと）

に基づいて証している。

この手紙が「行いによって義とされる」という立場をとっていることには

何らかの説明を与えることはできる。

しかし２章２１節以降の記述で「創世記」１５章６節

（「アブラムは主を信じた。主はこれを彼の義と認められた。」）

を「行いによる義」として理解するその考え方を弁護することはできない。

「創世記」の箇所は聖パウロも

「ローマの信徒への手紙」４章３節で引用しているように、

アブラハムの行いではなく信仰についてのみ語っているのである。

それゆえ、このような欠けた点があることからして

この手紙は使徒の書いたものではないと結論することができる。

第二に、この手紙はキリスト教徒を教えようとしているが、

この長い教えの中でキリストの受難や復活や御霊については

一度も言及していない。

キリストの御名は二度ほど出てくるが、

キリストがどのようなお方であるかということについてはまったく教えないまま、

ただたんに神様への一般的な信仰について語っている。

正しい使徒職とは、キリストの受難と復活と使命について説教し、

このキリストへの信仰をキリスト教信仰の基とするためのものである。

キリスト御自身が「ヨハネによる福音書」１５章２７節で

「あなたがたも（・・・）あかしをするのである。」

と言っておられる通りである。

正統な聖書に含まれる書物群は

それらすべてがキリストについて宣べ伝えキリストをひたすら追求している

という点で一致している。

またキリストについて正しく述べているかいないかを明らかにしてくれる

という意味でこの特徴はあらゆる書物を評価する際の正しい基準ともなっている。

聖書全体はキリストを証している（「ローマの信徒への手紙」３章２１節）。

パウロはキリスト以外のいかなるものについても知りたいとは願っていない

（「コリントの信徒への第一の手紙」２章２節）。

主キリストについて教えないものは、

たとえそれを教えているのがペテロやパウロであったとしても

使徒的ではない。

その一方では、キリストについて宣べ伝えている者は、

たとえそれを行っているのがユダやアンナスやピラトやヘロデであったとしても

使徒的なのである。

ところがこのヤコブは律法とその行いばかりを追求している。

それに加えて彼は一つの話題からもう一つの話題へと

構成を考えずに飛び跳ねているため、

善意と正義の人として使徒たちの幾つかの文言を収集したものを

彼自身が書き記したか、

あるいは誰か他の者が彼の宣べ伝えたことに基づいて手紙を書いたのではないか

と私は推測する。

１章２５節で彼は律法を「自由の律法」と呼んでいるが、

それに対してパウロは律法を「奴隷と怒りと死と罪の律法」と呼んでいる

（「ガラテアの信徒への手紙」３章２３節以降、

「ローマの信徒への手紙」４章１５節、８章２節）。

そのほかにも彼は４章１０節で聖ペテロの言葉

「だから、あなたがたは、神の力強い御手の下に、自らを低くしなさい。」

（「ペテロの第一の手紙」５章６節）を引用している。

また４章５節ではパウロの言葉

「御霊の欲するところは肉に反するからである。」

（「ガラテアの信徒への手紙」５章１７節）も使用している。

ヘロデがペテロの殉教以前にヤコブを殺害した可能性もなくはないが

（「使徒言行録」１２章２節）、

これらのことから考えて「ヤコブの手紙」の書き手は

ペテロやパウロの殉教後にもこの世で生きていたのではないか

と推測することができる。

短くまとめると次のようになるであろう。

「ヤコブの手紙」の書き手は行いなき信仰に依り頼む者たちに反対しようとした。

しかし霊や理解や言葉によっては反対することができなかったため、

聖書を引き裂いてしまった。

こうして彼はパウロや聖書全体に対抗した。

使徒たちが人々の心を神様の御心にかなう愛へと向けさせたことを、

彼は律法を教えることによって実現しようとしたのだ。

それゆえに私はこの手紙を

私の聖書の中で正しい主著のうちのひとつに数え入れるつもりはない。

とはいえ他の人がこの手紙の書き手を高く評価するとしても、

それを妨げるつもりもない。

この手紙にとてもよい言葉がたくさん含まれていることもたしかだからである。

この世のことについても人はひとりでは何もできない場合が多い。

ましてやこの人物がたったひとりで

パウロ（の手紙）や聖書の他の書物群の絶対的な価値に反対するようなことが

ありえようか。」

（以上、ルターによる「ヤコブの手紙」についての説明）

 

しかし「パウロとヤコブは本当に互いに正反対の考え方をしていたのか、

それともパウロの教えに関する間違った解釈とヤコブの考え方との間に

齟齬があったのか」というのは熟考を要する問題です。

それについては後ほど２章の説明でより詳しく扱うことにします。

 

ルターの批判の影響もあってか、

新約聖書において「ヤコブの手紙」の置かれている位置は

翻訳によってまちまちな場合があります。

ある翻訳では公同書簡の中で最後から二番目に置かれています。

しかし「口語訳」も含め大多数の現代語訳の定本となっているギリシア語聖書

（Nestle-Aland版）では「ヘブライの信徒への手紙」のすぐ後に続く

一連の「公同書簡」の中の最初の手紙になっています。

 

「ヤコブの手紙」ガイドブック 手紙を書き記したのは誰か？

 「ヤコブの手紙」ガイドブック

 

フィンランド語版著者　パシ・フヤネン（フィンランド・ルーテル福音協会牧師）

日本語版翻訳・編集　高木賢（フィンランド・ルーテル福音協会、神学修士）

 

本文中に引用される聖書の日本語訳は口語訳によっています。

なお翻訳者の判断に従って日本語版では表現の変更や聖書の引用などについて

ある程度の編集が施されていることをあらかじめお断りしておきます。

 

 

 

神様の民は旅の途上にある

「ヤコブの手紙」１章

 

 

「ヤコブの手紙」は公同書簡のうちのひとつである

 

新約聖書にはパウロの１３通の手紙や「ヘブライの信徒への手紙」の他に

「公同書簡」と呼ばれる７通の手紙が含まれています。

「公同書簡」の「公同」とは「一般的」という意味です。

これら７通の手紙は３通の「ヨハネの手紙」、２通の「ペテロの手紙」、

「ユダの手紙」、およびこれから取り上げる「ヤコブの手紙」を指しています。

 

 

奨励と警告

 

「ヤコブの手紙」にはたくさんの奨励と警告が記されています。

この際立った特徴のゆえに、

この手紙には時を超えてあらゆる時代のキリスト信仰者たちに

伝えようとしているメッセージが含まれているとも言えるでしょう。

とはいえ奨励や警告の多さは他の「公同書簡」の特徴でもあります。    

 

 

手紙を書き記したのは誰か？

 

この手紙を書いたのは「神と主イエス・キリストとの僕ヤコブ」であると

手紙の冒頭に記されています。

 

新約聖書には「ヤコブ」という名の人物が３名登場します。

１）イエス様の弟子であり、ヨハネの兄弟であり、

ゼベダイの息子であるヤコブ（「マルコによる福音書」３章１７節）

２）イエス様のもう一人の弟子であり、

アルパヨの子であるヤコブ（「マルコによる福音書」３章１８節）

３）イエス様の弟であるヤコブ（「マルコによる福音書」６章３節）

 

彼らのうちゼベダイの子ヤコブは西暦４４年頃に殉教しました

（「使徒言行録」１２章１〜２節）。

ですから彼がこの手紙の書き手であったとは考えにくいです。

またアルパヨの子ヤコブについて知られていることはごくわずかです。

 

キリスト教会の伝承ではごく初期の頃より

この手紙の書き手がイエス様の弟ヤコブであったという見方がされてきました。

 

イエス様が公に伝道活動をなさっていた頃には

まだこのヤコブはイエス様への信仰を持っていませんでした。

それはイエス様の他の兄弟たちにもあてはまることです

（「ヨハネによる福音書」７章２〜５節）。

しかし最初のペンテコステ（聖霊降臨）の出来事が起きた時点で

ヤコブはすでにキリスト信仰者の群れに加わっていました

（「使徒言行録」１章１４節）。

また彼は死者の中から復活されたイエス様と出会っています

（「コリントの信徒への第一の手紙」１５章７節）。

ヤコブはペテロの後を継いで

エルサレムの最初期の教会の指導者として活躍しました（

「使徒言行録」１２章１７節、１５章１３節、

「ガラテアの信徒への手紙」２章９節）。

 

「義人ヤコブ」と呼ばれもするこの人物は西暦６２年に殉教します。

彼は神殿の屋根から突き落とされて石打の刑に処されたとも言われています。

 

もしもこの手紙がイエス様の弟ヤコブによって

書き記されたものであるとするならば、

手紙の執筆時期は西暦５０年代であった可能性がかなり高いと思われます。

 

この見方とは異なり、

この手紙は２箇所（１章１節と２章１節）にイエス様のお名前を書き加え、

名目上の執筆者としてヤコブの名を冠した、

元々はユダヤ人の手によってすでに３０年代には執筆された文書であった、

という説もあります。

 

しかしこの説を反駁する根拠はいくつも見つかります。

例えば「ヤコブの手紙」には旧約聖書関連の引用がたくさんありますが

（全部で６５個）、そこには福音に関連する引用も多く含まれています

（全部で２６個）。

さらに２章の終わりの部分はそこで扱っている問題の背景に

パウロの教えを想定しなければ理解しにくくなります（２章１４〜２６節）。

 

その一方で現代の研究者の大半は

「ヤコブの手紙」が成立した年代はもっと遅かったと考えており、

約７０〜１３０年代頃であったという説が一般的であるようです。

もしもこの説を採用するならば

「ヤコブの手紙」を書いたのはヤコブ本人ではなくて

名のわからない誰か他のキリスト信仰者であったことになります。

 

この手紙がイエス様の弟ヤコブによって書き記されたことを擁護する立場と

否定する立場との間にある意見のちがいは

次のようにまとめることができるでしょう。

 

この手紙はヤコブが書き記したものである。

なぜならば、

１）最初期のキリスト教会の伝承がそのように主張しているからである。

２）この手紙の書き手は自己紹介をしていない。

ということは彼は皆によく知られた人物であったということになる。

３）この手紙にはイエス様に関連する引用がたくさんみられる。

４）この手紙にはパレスティナ的な特徴がある。

例えば神様の働きかけを言葉で表現する際に受動態が使用されている

（１章５節、１章１７節）。

 

この手紙はヤコブが書き記したものではなく、

たんに彼の名前が借用されただけのものである。

なぜならば、

１）手紙の言葉遣いは上質のギリシア語のそれである。

そして手紙にはヤコブの母国語であるアラム語の影響は見られない。

２）パウロによる伝道からすでにかなりの時が経ち、

彼の教えがまちがって理解され始めていた、と解釈することによってのみ

「ヤコブの手紙」の２章の終わりの書き方に説明がつく。

それゆえこの手紙は早くとも７０年代に書かれたものと推定するべきである。

 

しかしこれら後者の主張に対しては次のように答えることができます。

 

１）手紙の執筆にあたってヤコブは代筆者を利用することができたはずである。

また当時の地中海の東海岸地域には

ギリシア語のできる人が大勢いたことが知られている。

それゆえヤコブ自身ギリシア語がよくできた可能性もある。

そしてよい文章を書く才能は

当然ながら出身や教育にばかり左右されるものではない。

２）パウロはすでに生前の頃からその教えを曲解されていたことがわかっている

（「ローマの信徒への手紙」６章１〜２節、

「ペテロの第二の手紙」３章１４〜１６節）。