「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 12章9〜21節 信仰は活動的な愛を生み出します（その４）

信仰は活動的な愛を生み出します　12章9〜21節（その４）

パウロは多くの適切な指示を与えるかたわら

「可能な限りキリスト信仰者は皆と平和を保ち仲良く暮らすべきである」

と説明します。

そして

「キリスト信仰者は受けた不当な仕打ちに対して

自分で復讐すべきではないこと」

を繰り返し強調します。

キリスト信仰者が受けていた迫害が

この指示に関連してパウロの念頭にあったのは間違いありません。

当時はまだローマ帝国全域にわたる大規模な迫害は始まっていませんでした。

しかし、

一般の人々のキリスト教に対する憎悪がいつどこで噴出してもおかしくない

緊張した一種即発の状態が続いていました。

このような状況下でもパウロは

キリスト信仰者に平静さを保つよう要請しています。

悪に対しては悪をもって報いてはいけません。

私たちはオオカミの群れの只中にあっても、

自分までが吠え猛るオオカミになってはいけないのです。

私たちはいかなる状況においても神様の下される裁きに委ねるべきです。

神様は正義の裁き司であり、裁く権利を保持する唯一の存在です。

「善をもって悪に勝つ」のがキリスト信仰者のやるべきことです。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 12章9〜21節 信仰は活動的な愛を生み出します（その３）

信仰は活動的な愛を生み出します　12章9〜21節（その３）

「愛すること」と「神様の戒めを守ること」とは

互いに正反対のこととみなされがちです。

また、こうした考えかたに基づいて

聖書をあたかも法律書のように読む人たちもいます。

「愛がそれを要求する場合には

神様の戒めを踏み越えて行動してもかまわない」

と理解する人々もいます。

後者の考えかたにはいろいろと正しく良い点もあります。

愛は法律の条文をめくるようなものではないからです。

愛は仕えるものであり、

新しい機会をたえず利用して隣り人を助けようとするものです。

聖書の文言をあれこれ調べるだけでは、

たんなる道徳主義とさほど変わるものではありません。

そこには、自らを捧げる真の愛が

まだ欠けているともいえるかもしれません。

そうであっても、

「神様の御言葉」と「キリスト教に基づく愛」とを

互いに切り離して対置するのは危険なやりかたです。

神様は私たち人間よりもはるかに賢く大いなるお方である、

と私たちキリスト信仰者は信じています。

私たちは神様の御言葉と戒めに結びつけられているのです。

それらを踏み越えてはいけません。

また、

「あえてそうすることで他の人々をよりよく愛することができる」

などと思い込むべきでもありません。

神様の定めた一連の善い規則（ルール）は

私たちの愛のありかたを示し導いてくれるものなのです。

私たち人間が自分の愛に対して取れる程度の責任とは
比較にならない忠実さで神様は御言葉、

すなわち御自分が命じられたこと（律法）と約束されたこと（福音）

について責任を取ってくださるからです。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 12章9〜21節 信仰は活動的な愛を生み出します（その２）

信仰は活動的な愛を生み出します　12章9〜21節（その２）

パウロのこの手紙がようやくこの段階になって

「キリスト信仰者の生き方」について語っている理由を

私たちはここで理解します。

「彼らの喉は開いたままになっている墓です。

彼らはその舌で人を欺き続けています。

彼らの唇の下にはまむしの毒があり、

彼らの口は呪いと苦々しい言葉とで満ちています」

（「ローマの信徒への手紙」3章13〜14節）。

このような人間の状態は

キリスト信仰者にふさわしいものではありません。

しかし実は、もともと私たちはこのような者なのです。

それでも、私たちの中に住んでおられるイエス様は

私たちの心の中に真の愛を注ぐことができます。

このことが実現するのは、

イエス様が私たちから石の心を取り除き、

その代わりに肉の心をくださった後です。

この「石の心」と「肉の心」という表現は

旧約聖書の「エゼキエル書」に由来しています。

「そして、私は彼らに一つの心を与え、

彼らの内に新しい霊を授け、

彼らの肉から石の心を取り去って、肉の心を与えます」

（「エゼキエル書」11章19節）。

イエス様が私たちを愛してくださっていることを

実際に見ることができた後で、

ようやく私たちは他の人たちに仕えることができるようになります。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 12章9〜21節 信仰は活動的な愛を生み出します（その１）

信仰は活動的な愛を生み出します　12章9〜21節（その１）

キリスト信仰者にふさわしい愛を保つことを主要な目的とする

数多くの指示をパウロは与えています。

私たちもまた「こうしなさい、ああしなさい」と

互いに指示を出し合うことができます。

しかしその際、ある特定の規則や義務ばかりが念頭にあるのなら、

まだ私たちは神様の望まれるようには生きていません。

他の人々に対する愛が私たちの心の中に芽生えた段階になってようやく、

私たちは「神様の特派員」としてこの世の中で活動するようになるのです。

その時には、私たちは

「やらねばならないのか」とか「こうするほかないのか」などと

考えたりはしません。

その時には、

私たちの心の中にはイエス•キリストが住まわれて

私たちの隣り人に対して率先して奉仕してくださるからです。

このような愛は、 

キリスト信仰者としての兄弟姉妹の温かな愛情と

他の人たちを尊重しようとする態度とを

私たちの心にもたらします。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 12章3〜8節 キリストの身体の諸部分（その２）

キリストの身体の諸部分　12章3〜8節（その２）

  

キリスト教会の一員として私たちは

この点で大いに反省すべきでしょう。

教会では牧師を中心として物事が運ばれる場合がしばしば見られます。

たしかに牧者の職務は

教会に委ねられた高く評価されるべき大いなる賜物です。

しかし、教会には他にも大切な種々の賜物が与えられています。

神様の御心に適うかたちで私たちが責任を分かち合い

十分に機能する有機的なひとつの個体となるためには、

いったいどうすればよいのでしょうか。

一案として、

教会員が各々「牧者」の自覚をもって福音伝道の責任を分かち合い、

まずは家庭で御言葉を伝えていくのはどうでしょうか。

ただし、ここでいう「牧者」とは

聖礼典の施行のために教会が任命する職務としての牧師ではなく、

キリスト信仰者全員に委ねられている御言葉を宣べ伝える務めのことです。

「万人祭司制」と呼ばれることもあるこの務めには、

家庭で聖書を読み祈る習慣を守ったり、

キリスト信仰者たちが賛美歌を歌うために集まったり、

受洗した人の信仰を教保が信仰者の先輩として支えるという使命を

真面目に実行していくことなども含まれています。

これらの働きを通して、

私たちは一般の教会員として

キリスト教会の責任を積極的に引き受けて行く大切さを

学ぶことができるでしょう。

また、それによって

大いなる祝福が教会全体に訪れることでしょう。