「テモテへの第二の手紙」ガイドブック 「テモテへの第二の手紙」１章６〜１４節 救いの歴史の連鎖を構成するものとして（その３）

 救いの歴史の連鎖を構成するものとして

「テモテへの第二の手紙」１章６〜１４節（その３）

  

「神はわたしたちを救い、

聖なる招きをもって召して下さったのであるが、

それは、わたしたちのわざによるのではなく、

神ご自身の計画に基き、

また、永遠の昔にキリスト・イエスにあって

わたしたちに賜わっていた恵み、

そして今や、

わたしたちの救主キリスト・イエスの出現によって

明らかにされた恵みによるのである。

キリストは死を滅ぼし、

福音によっていのちと不死とを明らかに示されたのである。」

（「テモテへの第二の手紙」１章９〜１０節、口語訳）

 

神様の御国への聖なる招きと救いについて述べている上掲の箇所は

当時の教会の洗礼式の式文の一部であったと考えられています。

 

救いはひとえに神様の恵みによるものであり、

私たち人間の行いにはまったく関係がありません（１章９節）。

ただ神様の恵みのゆえに

私たちは神様の子どもとして救いにあずかるように招かれているのです

（「ローマの信徒への手紙」３章２８節、

「エフェソの信徒への手紙」２章８〜９節、

「テトスへの手紙」３章５節）。

 

これと同じことは

神様がこの世の始まる前にすでに

人間のための救いの歴史について決めておられたことにもうかがえます。

人類を救われる神様の御計画は

人が誰ひとり何ひとつ行わないうちに

すでに決められていたのです

（「エフェソの信徒への手紙」１章４節、

「ペテロの第一の手紙」１章２０節）。

 

神様による選びは人間の理性では把握できません。

しかしそれは聖書に忠実な教えなのです。

宗教改革者マルティン・ルターは

当時の高名な人文主義者エラスムスの著書「自由意志論」を反駁するために

「奴隷的意志」という著書によってこの難問と取り組みました。

 

神様からすれば、

最初の人間たちが罪に堕落したこと（「創世記」３章１〜１９節）は

予想外の出来事ではありませんでした。

神様はあらかじめそのような事態を想定しておられたからです。

全人類が罪へ堕落したために猛威を振るうようになった破滅の力は

ゴルゴタの十字架において無力化されました。

十字架にかけられたキリストが

すべての人のすべての罪のために身代わりに死んでくださったからです

（「ヨハネの第一の手紙」２章２節）。

イエス様は私たちを圧倒的な罪の力から解放して

（「テモテへの第二の手紙」１章１０節、

「テトスへの手紙」１章４節、２章１３節、３章６節）、

暗闇から光へと救い出してくださいました

（「テモテへの第一の手紙」１章１節、２章３節、４章１０節、

「テトスへの手紙」１章３節、２章１０節、３章４節）。

「テモテへの第二の手紙」ガイドブック 「テモテへの第二の手紙」１章６〜１４節 救いの歴史の連鎖を構成するものとして（その２）

救いの歴史の連鎖を構成するものとして（その２）

「テモテへの第二の手紙」１章６〜１４節

 

「というのは、

神がわたしたちに下さったのは、

臆する霊ではなく、

力と愛と慎みとの霊なのである。」

（「テモテへの第二の手紙」１章７節、口語訳）

 

テモテは内向的な性格だったようです。

パウロはコリントの信徒たちにテモテを軽んじないように忠告しています

（「コリントの信徒への第一の手紙」１６章１０〜１１節。

また「テモテへの第一の手紙」４章１２節も参考になります）。

 

「だから、あなたは、

わたしたちの主のあかしをすることや、

わたしが主の囚人であることを、

決して恥ずかしく思ってはならない。

むしろ、神の力にささえられて、

福音のために、わたしと苦しみを共にしてほしい。」

（「テモテへの第二の手紙」１章８節、口語訳）

 

パウロは

自分がテモテからも見捨てられるのではないか

と危惧していたふしがあります

（１章１５節。

また「ヨハネによる福音書」６章６７節も参考になります）。

異端教師たちが高い人気を誇る一方で、

あくまでも正しい教えにこだわるパウロは

教会員たちからも疎まれる存在だったのかもしれません。

教会の長い歴史の中では、

大部分の教会が偽の信仰に陥り

ごく一部の少数派だけが正しい信仰に留まる

という異常事態が発生したことがあります。

３００年代のアリウス派の異端や、

とりわけ宗教改革以前のローマ・カトリック教会などが

その典型的な事例です。

 

上掲の節にもあるように、

パウロは福音を恥じませんでした

（「ローマの信徒への手紙」１章１６節、

「コリントの信徒への第一の手紙」２章１〜１０節）。

 

テモテも福音のゆえに苦しみを受けたことが上節からは伝わってきます。

「ヘブライの信徒への手紙」１３章２３節は

テモテも囚人となった経験があることを示唆しています。

 

パウロは囚人となることを

キリストの証人の甘受すべき試練のうちのひとつとみなしていました

（「エフェソの信徒への手紙」３章１節、４章１節、

「フィレモンへの手紙」１節、９節）。

しかしこの苦難も

神様からのお助け（「神の力」）によってのみ

耐え忍ぶことができるものです。

「テモテへの第二の手紙」ガイドブック 「テモテへの第二の手紙」１章６〜１４節 救いの歴史の連鎖を構成するものとして（その１）

 救いの歴史の連鎖を構成するものとして（その１）

「テモテへの第二の手紙」１章６〜１４節

 

「こういうわけで、あなたに注意したい。

わたしの按手によって内にいただいた神の賜物を、

再び燃えたたせなさい。」

（「テモテへの第二の手紙」１章６節、口語訳）

 

福音を説教する教会の責任者（牧師）になる按手を

パウロから受けた時に

テモテがどのような「神の賜物」を授けられたのか私たちは知りません

（「テモテへの第一の手紙」４章１４節）。

もしかしたらこの賜物は「牧師職」それ自体を指していたのかもしれません。

パウロは教会職を「恵みの賜物」とみなしていたからです

（「ローマの信徒への手紙」１２章６〜８節、

「コリントの信徒への第一の手紙」１２章４〜５節）。

 

ローマ・カトリック教会は上節などを根拠にして

牧師職が聖礼典（サクラメント）であるという教義的立場をとっています

（「エフェソの信徒への手紙」４章７、１１節も参照してください）。

それに対して宗教改革者マルティン・ルターは

聖礼典では神様の命じる御言葉に具体的な物質が結びついていなければならない

と教えました。

それゆえルターは牧師職ばかりか

改悛（牧師に罪を告白し牧師から罪の赦しの宣言を受けること）さえも

聖礼典としては認めようとしませんでした。

彼が明確に聖礼典として認めたのは

洗礼と聖餐の二つだけでした。

御言葉は

洗礼では水と

聖餐ではパンやぶどう酒と

分かちがたく結びついているからです。

「テモテへの第二の手紙」ガイドブック 「テモテへの第二の手紙」１章３〜５節 家族から受け継いだもの

 家族から受け継いだもの

「テモテへの第二の手紙」１章３〜５節

 

テモテの母と祖母はユダヤ人でした

（「使徒言行録」１６章１節）。

ユダヤ人の母親を持つ者はユダヤ人とみなされますが、

テモテの父は異邦人であったため、

おそらく父親が死んでからようやく

テモテは割礼を受けて正式にユダヤ人になることができたのだと思われます

（「使徒言行録」１６章３節）。

 

牧会書簡がパウロの死後書かれたと主張する人々は

テモテの母と祖母に関する記述をその証拠として持ち出します。

この手紙が書かれた時点で

すでに三代にわたるキリスト信仰者の家系が存在していることが

この説の根拠とされます。

しかしこの手紙が述べているのは

当時一般的だったことについてではなく、

あくまでもテモテの母と祖母についてです。

さらに注目すべきなのは、

パウロが１章３節で彼自身の先祖についても

同じ神様を信じる人々とみなしているという点です。

「真のユダヤ人」とは

正しく信じている者、

すなわち神様の遣わされるメシア（救い主）を待望している者である

とパウロは考えていたのです

（「使徒言行録」２４章１４節および２６章６節も参照してください）。

 

今日でもユダヤ人がキリスト信仰者になる時には

自分のルーツを捨てるのではなく、

逆に自分のルーツに帰還することを意味します。

 

「わたしは、日夜、祈の中で、絶えずあなたのことを思い出しては、

きよい良心をもって先祖以来つかえている神に感謝している。」

（「テモテへの第二の手紙」１章３節、口語訳）

 

上掲の節だけでなく他の多くの手紙でも

パウロは手紙の受け取り手たちの信仰について神様に感謝を捧げています

（「ローマの信徒への手紙」１章８節、

「コリントの信徒への第一の手紙」１章４節、

「フィリピの信徒への手紙」１章３〜４節、

「コロサイの信徒への手紙」１章３節、

「テサロニケの信徒への第一の手紙」１章２節、

「テサロニケの信徒への第二の手紙」１章３節）。

 

またパウロは自分でも実行しているように

テサロニケのキリスト信仰者たちにも

絶えず祈ることを奨励しています

（「テサロニケの信徒への第一の手紙」３章１０節、５章１７節）。

 

「わたしは、あなたの涙をおぼえており、

あなたに会って喜びで満たされたいと、切に願っている。」

（「テモテへの第二の手紙」１章４節、口語訳）

 

この「涙」とは

パウロがテモテをエフェソに残していった時に流した

別れの涙のことだと思われます

（「テモテへの第一の手紙」１章３節、

「使徒言行録」２０章３７〜３８節および２１章１３節）。

 

「また、あなたがいだいている偽りのない信仰を思い起している。

この信仰は、

まずあなたの祖母ロイスとあなたの母ユニケとに宿ったものであったが、

今あなたにも宿っていると、わたしは確信している。」

（「テモテへの第二の手紙」１章５節、口語訳）

 

この節はテモテの信仰が揺らいでいたことを示唆するものなのでしょうか。

それともテモテは

キリスト教がユダヤ教の正統で純粋な「継承者」であることに

確信がもてなかったのでしょうか。

ともあれ、この時のテモテはパウロの励ましを必要としていたのです。

それも当然でした。

テモテは異端教師たちやその他の問題を抱える

教会を指導する立場にあったからです。

「テモテへの第二の手紙」ガイドブック 「テモテへの第二の手紙」１章１〜２節 「愛する子テモテへ」

「愛する子テモテへ」

「テモテへの第二の手紙」１章１〜２節

 

「神の御旨により、

キリスト・イエスにあるいのちの約束によって立てられた

キリスト・イエスの使徒パウロから、愛する子テモテへ。

父なる神とわたしたちの主キリスト・イエスから、

恵みとあわれみと平安とが、あなたにあるように。」

（「テモテへの第二の手紙」１章１〜２節、口語訳）

 

この手紙のはじめの挨拶は

「テモテへの第一の手紙」と「コリントの信徒への第一の手紙」の

はじめの挨拶とよく似ています。

 

パウロは人生の終わりが近いことを知っていました（４章６〜７節）。

しかし彼にとってそれは来るべき永遠のいのちへの移行を意味していました

（１章１節のほかに

「コリントの信徒への第二の手紙」５章１〜１０節も参照してください）。

 

テモテはパウロにとって霊的・信仰的な意味で愛する息子でした（１章２節）。

パウロは「コリントの信徒への第一の手紙」で次のように言っています。

 

「わたしがこのようなことを書くのは、

あなたがたをはずかしめるためではなく、

むしろ、わたしの愛児としてさとすためである。

たといあなたがたに、

キリストにある養育掛が一万人あったとしても、

父が多くあるのではない。

キリスト・イエスにあって、

福音によりあなたがたを生んだのは、

わたしなのである。 」

（「コリントの信徒への第一の手紙」４章１４〜１５節、口語訳）

 

テモテはパウロがはじめてルステラを訪れた時に

キリスト信仰者になったのでしょう（「使徒言行録」１４章６〜７節）。

次の引用箇所にあるように、

パウロが第二次宣教旅行でふたたびルステラを訪れた時には

すでにテモテはキリスト信仰者になっていたからです。

 

「それから、彼（パウロ）はデルベに行き、次にルステラに行った。

そこにテモテという名の弟子がいた。

信者のユダヤ婦人を母とし、ギリシヤ人を父としており、

ルステラとイコニオムの兄弟たちの間で、評判のよい人物であった。

パウロはこのテモテを連れて行きたかったので、

その地方にいるユダヤ人の手前、まず彼に割礼を受けさせた。

彼の父がギリシヤ人であることは、みんな知っていたからである。」

（「使徒言行録」１６章１〜３節、口語訳）。

「テモテへの第二の手紙」ガイドブック 告別の手紙（その２）

「テモテへの第二の手紙」ガイドブック

告別の手紙（その２）

 

この手紙の書かれた当時のパウロの状況を考えてみましょう。

例えばスウェーデンの神学者Bo Giertzによる説明を踏まえると

おおよそ次のようにまとめるとことができるでしょう。

 

パウロはテモテをエフェソに残してマケドニヤに旅し、

そこで「テモテへの第一の手紙」を書いた。

その後で彼はクレタを訪れ、そこにテトスを残した

（ただしパウロはエフェソを訪問する以前に

クレタをすでに訪れていた可能性もある）。

クレタから彼はふたたびエフェソに赴き、そこでテモテと再会した

（「テモテへの第一の手紙」３章１４節を参照のこと）。

そこから彼はミレトに行き、

病気になったトロピモはそこに留まることになった

（４章２０節）。

ミレトからの旅はトロアスを通ってニコポリへと続けられたものと思われる

（「テトスへの手紙」３章１２節）。

パウロはさらにイタリヤへと向かった。

ただし、パウロはローマに着いてから捕らえられたのか、

それともすでにクレタで捕まってそこからローマに連行されたのかは

はっきりしない。

 

ローマでパウロは死刑の判決を受けました

（４章６〜７節）。

後にローマの教会長となる教会教父クレメンスは

パウロの死刑が剣によって執行されたと記しています。

これはローマ市民に対する死刑執行法によるものでした

（「使徒言行録」２２章２５〜２９節には

パウロがローマ市民であったことが記されています）。

 

教父ヒエロニュムスはローマ皇帝ネロの在任１４年目すなわち西暦６８年に

ペテロもパウロも死刑に処されたと記しています。

そしてネロは同年６月８日に皇帝の座を追われ、翌日に自殺しています。

 

「テモテへの第二の手紙」は使徒パウロの死の少し前に書かれています。

彼の裁判はすでに済んでいたことがこの手紙からわかるからです

（４章１６節）。

おそらくパウロは死刑の執行を待つばかりの身となっていたのでしょう

（４章６〜７節）。

 

この手紙の末尾の「恵みが、あなたがたと共にあるように。」は

パウロが書き記し現存している最後の言葉の一つであると思われます。

「テモテへの第二の手紙」ガイドブック ガイドブックの内容 告別の手紙（その１）

「テモテへの第二の手紙」ガイドブック

フィンランド語版執筆者　パシ・フヤネン

（フィンランド・ルーテル福音協会、牧師）

 

日本語版翻訳・編集者　高木賢

（フィンランド・ルーテル福音協会、神学修士）

 

聖書の引用は原則として口語訳によっています。

 

例えば「２章３節」のように章節のみが記されている場合には

「テモテへの第二の手紙」における該当箇所を指しています。

ただし「「使徒言行録」２章３節および３章５節」などと記されている場合には

後者も「使徒言行録」からの引用です。

 

本文中に出てくる使徒教父文書「コリントの信徒への第一のクレメンスの手紙」

からの引用箇所は

Die Apostolischen Väter: Griechish-deutsche Parallelausgabe. 

J.C.B.Mohr (Paul Siebeck) Tübingen 1992に基づく私訳です。

 

日本語版は内容や表現に関して一部フィンランド語版と相違しています。

 

 

「テモテへの第二の手紙」ガイドブックの内容

 

「テモテへの第二の手紙」１章　救いの基盤となるもの

 

「テモテへの第二の手紙」２章　「神様のもの」として生活すること

 

「テモテへの第二の手紙」３章　終わりの時における信仰生活

 

「テモテへの第二の手紙」４章　忍耐の勧め

 

 

 

「テモテへの第二の手紙」について

 

牧会書簡および「テモテへの手紙」の概要については

「テモテへの第一の手紙」ガイドブックの冒頭で説明しました。

https://kentakaki.blogspot.com/2023/10/blog-post.html

https://kentakaki.blogspot.com/2023/10/blog-post_13.html

https://kentakaki.blogspot.com/2023/10/blog-post_31.html

 

告別の手紙（その１）

 

「テモテへの第二の手紙」は「パウロの遺書」と呼んでも差し支えありません。

死刑の執行を間近に控えたパウロの記した最後の手紙だったからです

（４章６〜８節）。

 

パウロは人生で何度か囚人になったことがありますが、

今回の投獄生活は以前よりも過酷でした

（以前のケースについては

「使徒言行録」２８章３０〜３１節に記されています）。

パウロが鎖に繋がれていることや（２章９節）、

ローマに着いた友人たちが熱心に捜しまわった末に

ようやくパウロを尋ね出すことができたことからも

その厳しさが推察できます（１章１７節）。

 

パウロは孤独でした。

友人や同僚の中には

パウロを見捨てた者たちもいましたし

（１章１５節、４章１０、１６節）、

福音伝道のために他の場所に出かけていた者たちもいました（４章１０節）。

ただ医者のルカだけがパウロのもとに留まっていました（４章１１節）。

パウロはテモテと会いたがり（１章４節）、

テモテがパウロのもとを訪れてくれるように、

またその際にはトロアスに以前パウロが残してきた上着や書物

（とくに羊皮紙のもの）を携えてきてくれるように頼んでいます

（４章９、１３、２１節）。

 

とはいえ、

孤独感だけがパウロにこの手紙を書かせた唯一の動機だったのではありません。

この手紙でパウロは２３人もの名前を挙げています。

死が近づく中で使徒パウロは

キリスト教会とキリスト信仰者ひとりひとりのことに心を配っていたのです。

 

この手紙でもパウロはテモテに対して

異端の教えに気をつけるように忠告を与えています（２章２３節）。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」６章２０〜２１節 あなたにゆだねられていることを守りなさい

 あなたにゆだねられていることを守りなさい

（「テモテへの第一の手紙」６章２０〜２１節）

 

「テモテよ。あなたにゆだねられていることを守りなさい。

そして、俗悪なむだ話と、偽りの「知識」による反対論とを避けなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」６章２０節、口語訳）

 

キリスト教信仰は神様が私たちに示された啓示に依拠していることを

パウロはここで強調しています。

テモテは神様から啓示されたことをしっかり守らなければならないのです。

復活されたキリストは「ヨハネの黙示録」で

テアテラの教会と

フィラデルフィア（口語訳では「ヒラデルヒヤ」）の教会に対しても

同じように命じておられます。

 

「知識」はギリシア語で「グノーシス」といい、

「グノーシス主義」という異端の名称の由来となっています。

 

「ある人々はそれに熱中して、信仰からそれてしまったのである。

恵みが、あなたがたと共にあるように。」

（「テモテへの第一の手紙」６章２１節、口語訳）

 

異端の教師たちがまさしく教会の内側から出現してきたことに注目しましょう。

かつてパウロが第三次伝道旅行の際に

エフェソの教会の指導者たちへの別離の挨拶で

予言していた通りのことが起きたのです

（「テモテへの第一の手紙」１章６節も参考になります）。

 

「どうか、あなたがた自身に気をつけ、

また、すべての群れに気をくばっていただきたい。

聖霊は、神が御子の血であがない取られた神の教会を牧させるために、

あなたがたをその群れの監督者にお立てになったのである。

わたしが去った後、

狂暴なおおかみが、あなたがたの中にはいり込んできて、

容赦なく群れを荒すようになることを、わたしは知っている。」

（「使徒言行録」２０章２８〜２９節、口語訳）

 

「テモテへの第一の手紙」は

「恵みが、あなたがたと共にあるように」という一文で閉じられますが、

この手紙の受け取り手は「あなたがた」というように複数形になっています。

古典古代の手紙の中には

個人宛のものであるのに終わりの挨拶は複数形の宛名になっているものが

他にも知られています。

この手紙を書いたとき、パウロはテモテだけではなく

エフェソの教会全体のことも念頭においていたのでしょう。

そしてパウロからの挨拶を教会全体に対して伝えるために

この手紙は教会の礼拝でも朗読されたものと思われます。

 

（これで「テモテへの第一の手紙」ガイドブックを終わります）

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」６章１７〜１９節 富の危険

 富の危険

「テモテへの第一の手紙」６章１７〜１９節

 

「この世で富んでいる者たちに、命じなさい。

高慢にならず、たよりにならない富に望みをおかず、

むしろ、わたしたちにすべての物を豊かに備えて楽しませて下さる神に、

のぞみをおくように、」

（「テモテへの第一の手紙」６章１７節、口語訳）

 

初期の教会のキリスト信仰者たちの大多数は貧しかったのですが、

この節は経済的に余裕のある教会員たちもいたことを明かしています。

富裕者たちもキリスト教を信じるようになったからです

（「ヤコブの手紙」１章９〜１１節、２章１〜４節、５章１〜６節。

「ローマの信徒への手紙」１２章１６節）。

 

人間には、富のおかげで

自分が神様から離れても自立できると思い込んで

傲慢になってしまう危険があります

（「申命記」８章１４節、「エゼキエル書」２８章５節）。

しかし富は一晩で消え失せることもありうるような儚いものにすぎません

（「箴言」２３章５節、「マタイによる福音書」６章１９〜２１節）。

人間は朽ちる物などにではなく

活ける神様にこそ信頼を寄せるべきなのです

（「エレミヤ書」９章２３〜２４節）。

 

神様は高慢な者には敵対し、へりくだる者には恵みを賜ります

（「箴言」３章３４節）。

神様が高慢な者に敵対なさるのは、

高慢さには「自分は神に依存せずに独立して生きている」

という考えかたが結びついているからです

（「ローマの信徒への手紙」１１章２０節）。

 

富はそれ自体としてみれば悪いものではありません。

問題なのは富に対する私たち人間の態度なのです。

もしも富を他の人たちを助けるために用いたいと思うのなら、

私たちは惜しみなく豊かに分け与えてくださる神様の御意思に

従っていることになります

（「ローマの信徒への手紙」１０章１２節。

「エフェソの信徒への手紙」１章７〜８節、

「フィリピの信徒への手紙」４章１９節、

「ヘブライの信徒への手紙」１３章１５〜１６節も参考になります）。

 

人は自分が神様からいただいた賜物や持ち物の管理者にすぎないことを

わきまえるべきです

（「ルカによる福音書」１６章１０〜１１節も参考になります）。

私たちは何かを携えたままこの世を離れることはできません

（「テモテへの第一の手紙」６章７節）。

 

絶えることなく持続する希望は、

物にではなく神様のみに基づくものでしかありえません

（６章１７節、「テモテへの第二の手紙」１章９〜１０節）。

 

「また、良い行いをし、良いわざに富み、惜しみなく施し、

人に分け与えることを喜び、こうして、真のいのちを得るために、

未来に備えてよい土台を自分のために築き上げるように、命じなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」６章１８〜１９節、口語訳）

 

人は自分の持ち物を分け与えることによって

神様の御国に宝を積むことになります

（「マタイによる福音書」６章１９〜２４節、

「ルカによる福音書」１２章１６〜２１節）。

しかし、もしも私たちの宝がこの世的なものであるなら、

私たちの心も神様にではなくこの世に執着していることになります

（「ルカによる福音書」１２章３３〜３４節）。

 

「真のいのち」とは永遠のいのちのことです（６章１２節）。

 

神様が与えてくださるこの世での賜物とのかかわりにおいては、

キリスト信仰者を脅かす次の四つの危険が存在します。

 

a.　金銭へのまちがった信頼をおく物質主義（６章１７節）

b.　神様からの賜物を受け入れることを拒否する禁欲主義（４章３節）

c.　金銭欲（６章１０節）

d.　利己主義（６章５節）

 

これらと正反対のものとしてパウロは

賜物に対する次の四つの正しい態度を提示しています。

 

a.　単純な生きかた（６章８節）

b.　神様からの賜物に感謝する心（４章４節）

c.　神様からいただくもので満足する心（６章８節）

d.　気前の良さ（６章１８節）