「テモテへの第一の手紙」ガイドブック
牧会書簡（その２）
牧会書簡を書いたのはパウロか？
1807年ドイツの神学者フリードリッヒ・シュライエルマッハーは
「テモテへの第一の手紙」がパウロの書いたものではないと主張しました。
1835年F. C. バウワーは「テモテへの第二の手紙」や「テトスへの手紙」も
パウロの純正の手紙ではないという見解をとりました。
その後もこの問題をめぐって多くの議論や論争が繰り広げられてきました。
今日の大多数の研究者は
これら三つの手紙の執筆者はパウロではないという立場をとっています。
その一方で、
パウロがこれらの手紙の執筆者である
という伝統的な見解を維持している研究者たちももちろんいます。
これらの手紙はパウロの純正の手紙ではない
という疑いがかけられた理由を以下に列挙してみます。
１） これらの手紙は「使徒言行録」の中の
パウロの伝道旅行の記述のどこにも位置付けることができない。
２）これらの手紙が描いている教会の組織形態は当時としては発達しすぎている。
それはむしろ西暦１００年頃の教会の組織形態に対応するものである。
３）これらの手紙の文体はパウロの他の手紙の文体とは異なっている。
４）これらの手紙はグノーシス主義の異端と戦っている。
しかしグノーシス主義がキリスト教会にとって真の脅威となるのは
西暦１００年以降である。
５）これらの手紙にはパウロの他の手紙には見られない単語が
たくさん含まれている（３０６個）。
またこれらの手紙には合わせて８４８個の異なる単語が含まれているが、
そのうちで新約聖書を通して一度しか登場しない単語が
実に１７５個も含まれている。
６）手紙の内容が偉大な教師の教えに沿うものである場合には、
その教師の生徒が師の名を借用して手紙を執筆することは
古典古代では一般的に容認されていた。
次に、これらの手紙はパウロの純正の手紙である
と考えられる理由を以下に列挙します。
１）古典古代では（異端教師マルキオンを例外として）
これらの手紙がパウロの手紙であることは疑われていなかった。
教父たちはこれらの手紙を非常に早い時期から引用してきた。
例えば使徒教父のひとりローマのクレメンスは
９５年頃にコリントの信徒たちに宛てて書いた手紙の中で、
イグナティオスは１１０年頃に手紙の中で、
またポリュカルポスは１１５年頃に手紙の中で
これらの手紙をそれぞれ引用している。
２）これらの手紙は「使徒言行録」の叙述が終わった後に書かれたものである。
最初期のキリスト教の伝承によれば、
パウロは６０年代の初頭に投獄された後に釈放されている。
３）教会の組織形態が時代と共に発展していったという見解には誇張がある。
すでに最初の海外伝道旅行の時に（「使徒言行録」１４章２３節）
パウロはそれぞれの教会に長老たちを任命していった。
このように教会における職制は最初の頃から存在していたのであり、
数十年経ってからようやく制定され始めたものではない。
教会の責任を一手に担うビショップ（教区長）が
各都市に一名ずつ任命される制度が重視されるようになったのは
１００年以後のことであり、
牧会書簡にはこのような制度の痕跡は見られない。
４）これらの手紙がパウロの他の手紙とは文体が異なっていることにも
多くの理由がありうる。
A）これらの手紙は教会の指導者宛のものであって
一般の教会員たちに向けられたものではない。
テモテもテトスもパウロの親しい友人であり同僚だったため、
パウロは自分の教えを改めて一から説明する必要はなく、
相手がそれをよく知っていることを前提にして手紙を書くことができた。
B）パウロが代筆者を使って手紙を書いていたことも
その一因となっているかもしれない。
「テモテへの第二の手紙」は牢獄の中で書かれた
（「テモテへの第二の手紙」１章８節）。
パウロはその手紙の内容について指示を与え、
また手紙を発送する前に内容を確認して修正を施しただけであった。
C）これらの手紙には引用や「教えの文言」への言及、
また礼拝式文への言及が多く含まれている。
ある推定によれば、
これらの手紙に引用・利用されている文章の割合は次のようになっている。
「テモテへの第一の手紙」では４３％、
「テモテへの第二の手紙」では１６％、
「テトスへの手紙」では４６％。
５）パウロの生前にもグノーシス主義はすでに流行の兆しを見せていた。
「コロサイの信徒への手紙」でもパウロはそれと戦っている
（「コロサイの信徒への手紙」２章１６〜２３節）。
６）今日では文体や使用語彙の相違は
パウロ以外の誰かがこれらの手紙を書いたと断定する確実な根拠とは
みなされなくなっている。
異なる状況において異なる語彙が用いられるのは当然だからである。
「ローマの信徒への手紙」には
他のパウロの手紙には見当たらない単語が２６１個もある。
牧会書簡にはパウロが他の手紙では多用した重要な術語の多くが出てこない。
これはパウロがこれらの手紙を親しい同僚たちに向けて書いた
という推定によって説明することができる。
同僚たちはパウロの神学についてすでに多くのことを知っていたからである。
７）古典古代に著名な教師の名を借用して他の者が文章を綴ったのは
事実である（例えばプラトンの著作）。
かりにこれらの手紙が偽名文書であるとした場合、
「パウロの名によって書かれたこれらの手紙はパウロ自身によるものである」
という偽りの印象を読者に与えるのは
はたしてキリスト教の道徳観にふさわしいものであろうか。
またパウロの死んだ後では意味を失うような事柄が
これらの手紙に記されているのはなぜだろうか。
その例としては
「あなたが来るときに、
トロアスのカルポの所に残しておいた上着を持ってきてほしい。
また書物も、特に、羊皮紙のを持ってきてもらいたい。」
（「テモテへの第二の手紙」４章１３節）や
「わたしは、あなたの所にすぐ行きたいと望みながら、
この手紙を書いている。」（「テモテへの第一の手紙」３章１４節）や
「わたしがそちらに行く時まで、聖書を朗読することと、
勧めをすることと、教えることとに心を用いなさい。」
（「テモテへの第一の手紙」４章１３節）などの箇所を挙げることができる。
「それはこれらの手紙がパウロ純正のものであることを
読者に信じ込ませるための方便にすぎない」
と偽名説の支持者たちは答えるかもしれない。
しかしこのような基準で純正の手紙と偽名の手紙とを差別化することは
古典古代においても一般的に承認されていたのだろうか。
またこれらの手紙の書き手が（もしもそれがパウロでなかったとすれば）
手紙の純正さについて懐疑的になるような事柄を
どうして故意に加筆したのかという疑問が残る。
パウロ自身、正真正銘の純正の手紙においても
これらの手紙と同じようなスタイルで例えば次のように書いているではないか、
「それどころか、あなたがたが知っているように、
わたしたちは、先にピリピで苦しめられ、はずかしめられたにもかかわらず、
わたしたちの神に勇気を与えられて、
激しい苦闘のうちに神の福音をあなたがたに語ったのである。」
（「テサロニケの信徒への第一の手紙」２章２節）
８）「テモテへの第二の手紙」には
１７人のキリスト信仰者の名前が挙げられているが、
彼らのうちの大多数については何も知られていない。
もしもこの手紙がパウロの死後何十年も経ってから書かれたものだとすれば、
彼らの名前をわざわざ手紙に列挙する必要がはたしてあったのだろうか。
証拠となる事柄のどのような点を強調するかに応じて
この問題についての結論が変わってくるとも言えるでしょう。
上掲のどちらの説をとる場合でも
証拠と反証の両方を挙げることができるからです。
