「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 16章7節 ユニアスとアンドロニコ（その３）

ユニアスとアンドロニコ　16章7節（その３）

以上述べてきたことから、

「女性使徒」の存在は想像の域を出るものではないことがわかりました。

もしも「ユニア」という読み方が正しく、

また、このユニアが「アポストロス」だったとするなら、

この言葉はここでは広い意味で使われていたことになります。

「女性牧師制」をセンセーショナルな話題として取り上げた

フィンランドの新聞や雑誌が「女性使徒の発見」なるものに異常な関心を示し、

「コリントの信徒への第一の手紙」14章33〜36節や、

「テモテへの第一の手紙」2章9〜15節など、

このテーマに直接関係する聖書の箇所を無視したのは、

聖書の教えを軽んじる今の時代の風潮を反映するものだと言えます。

ところで、

この「ユニアス」か「ユニア」か、という名前の問題は、

研究者たちがわずか一節の一部からさえも

実に多くのことを導出できることを示す好例です。

パウロはユニアス（ユニア）とアンドロニコのことを

「同族」、「一緒に投獄された仲間」と呼んでいます。

彼らはパウロ自身よりも以前にキリスト信仰者とされた人たちでした。

彼らは「使徒たちの間で大いに評価されていた」人たちでした。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 16章7節 ユニアスとアンドロニコ（その２）

ユニアスとアンドロニコ　16章7節（その２）

ギリシア語の原語本文に基づく限り、

名前がユニアス（男性）なのか、ユニア（女性）なのか、

確実なことは実のところは何も言えません。

どちらも文法上ありうる形だからです。

ユニアヌスという男性の名前は

ユニアスという短縮形の名前で記されることがありました。

他にも、シルワーヌスという名前がシラスに短縮されたケースがあります。

最終的には、確率的な結論を下すほかありません。

「この二人は使徒たちの間で大いに評価されていた」、と原文は記しています。

これは二つの意味に取ることが可能です。

一つは、「両者は高い評価を受けていた使徒だった」、という解釈です。

もう一つの有力な解釈は、

「使徒たちが彼らのことを高く評価していた」、というものです。

「使徒」と訳される「アポストロス」というギリシア語は

「派遣された者」、「メッセージを伝える者」という意味を持ち、

広い意味でも狭い意味でも使用することができます。

それは、狭い意味では十二使徒を指し、

パウロさえもその中には含まれていません。

それよりもはるかに広い意味の使用例としては、

フィリピの信徒たちがパウロの許に派遣したエパフロデトが挙げられます

（「フィリピの信徒への手紙」2章25節）。

この箇所における「使徒」の意味は

「メッセンジャー、すなわち使者」というものです。

このことからわかるように、この言葉の意味を考える時には、

その狭い用法と広い用法とをしっかり区別しなければなりません。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 16章7節 ユニアスとアンドロニコ（その１）

ユニアスとアンドロニコ　16章7節（その１）

はじめに日本語聖書の代表的な二つの翻訳を記します。

「わたしの同族であって、

わたしと一緒に投獄されたことのあるアンデロニコとユニアスとに、よろしく。

彼らは使徒たちの間で評判がよく、かつ、

わたしよりも先にキリストを信じた人々である。」（口語訳）

「わたしの同胞で、

一緒に捕らわれの身となったことのあるアンドロニコとユニアスによろしく。

この二人は使徒たちの中で目立っており、

わたしよりも前にキリストを信じる者になりました。」（新共同訳）

聖書を新たにフィンランド語に翻訳し直したときに、

この節はフィンランドにおいて二つの点で話題になりました。

第一に、ここで「ユニアス」と訳されている名前が、

1992年の新しいフィンランド語訳では

「ユニア」という女性の名前に変えられたことです。

このように訳す日本語訳も存在します。

第二に、これは日本語訳でもそうですが、

この節で挙げられている二人の人物が、

1938年版のフィンランド語訳では「使徒たちの間で評判が」よい人たち
だったのが、

1992年版の新しい訳では「使徒たちの中で目立って」いた人たちだった、

と変更されている点です。

つまり、二人は際立った使徒であった、という解釈です。

パウロが「コリントの信徒への第一の手紙」14章33〜36節で伝えている、

「女性が礼拝で教える立場を取るのは許されない」という指示を無視して、

女性が牧師になってもよいとする「婦人牧師制」を支持する人々にとって、

女性の使徒が発見された（？）ことは、大歓迎の出来事でした。

しかし彼らには都合が悪いことに、

このぬか喜びを台無しにする反証がたくさんあるのです。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 16章3〜5節 アキラとプリスカ

アキラとプリスカ　16章3〜5節

アキラとプリスカ（プリスキラ）というユダヤ人夫婦も

パウロの挨拶の対象となっています。

「使徒言行録」18章にも彼らは登場しています。

西暦49年に、彼らはローマから退出しなければならなくなりました。

この年に、ローマ皇帝クラウディウスがユダヤ人をローマから追放したからです。

ローマ人歴史家スエトニウスは、

ユダヤ人たちが「クレストゥス」に煽動されて暴動を起こした、

と記しています。

当時普通の奴隷の名前だった「クレストゥス」（「まとも」という意味）と、

私たちの主の御名「キリスト」は、当時同じように発音された言葉でした。

スエトニウスが事態を誤って理解し、

ユダヤ人たちがこぞって誰か奴隷の指導の下で暴動を起こした、

と勘違いしたのだと思われます。

ところが実際には、ローマ在住のユダヤ人たちは、

ナザレのイエスがキリストであるかどうか、互いに論争していたのです。

これらの争いの中で、

イエス様を受け入れようとしなかった不信仰なユダヤ人たちは、

イエス様を信じるユダヤ人たちに対して

シナゴーグ（ユダヤ人の集会堂）からの追放などの懲罰を適用したのであろう

と思われます。

その処置が非常に厳しいものであったため、

周囲の注目を集めるほどの騒乱が生じてしまったのでしょう。

ユダヤ人たちのローマ追放は徹底さを欠く短期間の処置だったものと思われます。

皇帝クラウディウスが54年に没した後、ユダヤ人追放令は解除されました。

ですから、アキラとプリスカがその後再びローマに戻ってきていたのは

大いにありうることです。

彼らは主を証しする勇気ある信仰者でした。

パウロの説明によれば、彼らはある時には、

使徒の命を救うために自らの首を差し出すことさえしたのです（16章4節）。

この出来事について、私たちは残念ながら何も知りません。

もしかしたらそれは、

パウロがエフェソで経験した大きな危険と関係があるものかもしれません。

この出来事も私たちには謎のままです。

ともあれ、アキラとプリスカの家ではキリスト信仰者たちが集っていました。

これは、彼らの居住地には多くの小さな信徒の群れがあったことを

示唆しているものと思われます。

パウロは普通の場合、手紙の宛名として特定の教会を想定しますが、

ここではそれとは異なり、手紙の受け取り手が「ローマの教会」ではなくて、

「ローマにいる聖徒たち」宛てになっていることに注目しましょう。