「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 16章3〜5節 アキラとプリスカ

アキラとプリスカ　16章3〜5節

アキラとプリスカ（プリスキラ）というユダヤ人夫婦も

パウロの挨拶の対象となっています。

「使徒言行録」18章にも彼らは登場しています。

西暦49年に、彼らはローマから退出しなければならなくなりました。

この年に、ローマ皇帝クラウディウスがユダヤ人をローマから追放したからです。

ローマ人歴史家スエトニウスは、

ユダヤ人たちが「クレストゥス」に煽動されて暴動を起こした、

と記しています。

当時普通の奴隷の名前だった「クレストゥス」（「まとも」という意味）と、

私たちの主の御名「キリスト」は、当時同じように発音された言葉でした。

スエトニウスが事態を誤って理解し、

ユダヤ人たちがこぞって誰か奴隷の指導の下で暴動を起こした、

と勘違いしたのだと思われます。

ところが実際には、ローマ在住のユダヤ人たちは、

ナザレのイエスがキリストであるかどうか、互いに論争していたのです。

これらの争いの中で、

イエス様を受け入れようとしなかった不信仰なユダヤ人たちは、

イエス様を信じるユダヤ人たちに対して

シナゴーグ（ユダヤ人の集会堂）からの追放などの懲罰を適用したのであろう

と思われます。

その処置が非常に厳しいものであったため、

周囲の注目を集めるほどの騒乱が生じてしまったのでしょう。

ユダヤ人たちのローマ追放は徹底さを欠く短期間の処置だったものと思われます。

皇帝クラウディウスが54年に没した後、ユダヤ人追放令は解除されました。

ですから、アキラとプリスカがその後再びローマに戻ってきていたのは

大いにありうることです。

彼らは主を証しする勇気ある信仰者でした。

パウロの説明によれば、彼らはある時には、

使徒の命を救うために自らの首を差し出すことさえしたのです（16章4節）。

この出来事について、私たちは残念ながら何も知りません。

もしかしたらそれは、

パウロがエフェソで経験した大きな危険と関係があるものかもしれません。

この出来事も私たちには謎のままです。

ともあれ、アキラとプリスカの家ではキリスト信仰者たちが集っていました。

これは、彼らの居住地には多くの小さな信徒の群れがあったことを

示唆しているものと思われます。

パウロは普通の場合、手紙の宛名として特定の教会を想定しますが、

ここではそれとは異なり、手紙の受け取り手が「ローマの教会」ではなくて、

「ローマにいる聖徒たち」宛てになっていることに注目しましょう。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 16章1〜2節 フォイベと、パウロの女性嫌悪について（その２）

フォイベと、パウロの女性嫌悪について　16章1〜2節（その２）

  

前回述べた理由から、

パウロには女性に対する憎悪がある、

という見方もなされてきました。

未婚者パウロが人間の現実の生活のことがわかるわけがない、

と考える人もいました。

「パウロが実際に会った女性たちは、

彼が「未婚者としての教義」を形成し、

しかもそれを「主の命令」（「コリントの信徒への第一の手紙」14章37節）

として恥ずかしげもなく披露するのに一役買うタイプの女性ばかりだった。

パウロ、あなたは可哀想な男ね」、

などと、あるフィンランドの女性記者はうそぶきました。

ここでまずもって覚えておくべきことがあります。

それは、

私たちのキリスト教の信仰によれば、

主の使徒は自分が勝手に考えた意見を述べているのではなくて、

聖霊様に導かれて御言葉を語っている、

ということです。

また、パウロに「女性嫌い」というレッテルを貼るのも間違っています。

まさにこの16章で、

彼はキリストにある多くの信仰の姉妹たちに温かい挨拶を送っているからです。

彼らの中には「使徒言行録」18章にも記載のあるプリスカや、

キリスト信仰者たちのために多くの労苦をいとわなかったマリアがいます。

また、トゥルパイナとトゥルフォーサ、

また「主にあってたくさん労苦した、愛する姉妹」ペルシスがいます。

ルフォスの母親はパウロにとっても母親のような人でした。

ローマの教会の女性たちに対するパウロの挨拶の仕方には、

温かな愛と信仰者としての一致とが反映されています。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 16章1〜2節 フォイベと、パウロの女性嫌悪について（その１）

フォイベと、パウロの女性嫌悪について　16章1〜2節（その１）

パウロはローマの信徒たちに、

コリントの港町ケンクレアの教会の「僕」フォイベについて

心のこもった推薦文をしたためています。

この短いメッセージから私たちは

驚くほど多くの内容を読み取ることができます。

とりわけ、教会の「僕」（ギリシア語で「ディアコノス」と言い、

教会での執事の職に相当します）としては女性も働くことができた、

ということです。

このことは聖書のどの他の箇所でも禁じられていません。

教会の初期の頃から、多くの女性が執事として働いたことがよく知られています。

彼らのうちの多くの者は「女性執事」という名称で呼ばれました。

この執事の職は教会の牧師職（ギリシア語で「エピスコポス」と言い、

英語の「ビショップ」（教会長）という言葉の元になっています）とは異なり、

教会を指導したり教えたりする職務ではありませんでした。

パウロは女性が教会の礼拝で教えることを禁じており、

この点について非常に厳しく命じています

（「コリントの信徒への第一の手紙」14章26〜40節、

および「テモテへの第一の手紙」2章9〜15節）。

「コリントの信徒への第一の手紙」11〜14章全体は、

教会の礼拝について語っています。

教会には礼拝以外の分野で、

女性が教会での職に就いて神様の御言葉に依り頼みながら行うことができる

実に多様な仕事が昔からありましたし、今もあります。

それゆえ、パウロが伝える神様の御言葉を背景にして考えるとき、

女性がそれ以外の働きを行うこと

（例えば、礼拝で牧師として働くこと）は無謀であり、

その行為に神様からの祝福が伴っているかどうかは

極めて疑わしいと言わざるをえません。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 「ローマの信徒への手紙」にこの16章は含まれるのでしょうか？

「ローマの信徒への手紙」にこの16章は含まれるのでしょうか？

この16章がはじめから「ローマの信徒への手紙」に属していたかどうか、

研究者たちは昔から論争してきました。

それまでローマの教会には行ったことがない、と言っているパウロが

これほどたくさんそこの教会の信徒たちを知っていることを、

多くの学者は不思議がりました。

26人もの人々に彼は挨拶を送っているからです。

名前から判断すると、

彼らのうちの何人かはエフェソの教会の信徒であった可能性があります。

中には冗談半分で、

エフェソ教会のパウロの友人たちがそろってローマに移動したのではないか、

などと言う研究者の人たちもいます。

もともと16章は別の独立した手紙だった、と彼らは主張しています。

この16章がパウロの他の手紙の一部だったのか、

それとも、「ローマの信徒への手紙」の末尾に位置していたのか、

私たちにはどちらでもよいことです。

それによって神様の御言葉の価値が減るわけではないからです。

この部分だけが独立した手紙ではなかったのはたしかです。

簡単に挨拶だけをポストカードに書いて送る今の時代のやり方からすれば、

パウロが色々な人々への挨拶だけを記している「手紙」があっても

おかしくはありませんが、

パウロの時代にはこれはほとんどありえないやり方だったでしょう。

この問題はそれほど重要でも火急でもないことがらでした。

にもかかわらず、

パウロが以前に自分では訪れたことがない教会に

この手紙の部分を書いたことを信ずるに足る理由が、私たちにはあります。

エフェソに長期間滞在したパウロが

手紙で26人だけに対してだけ挨拶を送り、

他の人々の名前を記さなかったとしたら、

一体エフェソの教会の信徒たちはどのように思ったことでしょうか。

26人より多くのエフェソの信徒たちのことを知っていたはずのパウロが、

なぜもっと多くの人々に挨拶を送らなかったのでしょうか。

それに加えて、

挨拶のリストにある人々の名前の多くは、

たとえばエフェソよりもローマで発見された碑文のほうに

はるかにたくさん見出される名前なのです。

ですから、

古くからある考え方に素直に従うのが一番よい、という結論になりそうです。

それに、

ある手紙の挨拶を他の手紙の挨拶として末尾に付けることには、

いったいどのような利益があるというのでしょうか。