「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」５章１７〜２５節 教会を指導していくための手引き（その２）

 教会を指導していくための手引き（その２）

「テモテへの第一の手紙」５章１７〜２５節

 

「わたしは、

神とキリスト・イエスと選ばれた御使たちとの前で、

おごそかにあなたに命じる。

これらのことを偏見なしに守り、

何事についても、不公平な仕方をしてはならない。」

（「テモテへの第一の手紙」５章２１節、口語訳）

 

テモテは公正でなければなりませんでした。

信仰にかかわる霊的な事柄を指導するときにとりわけ重要なのは公平さです

（「ローマの信徒への手紙」２章１１節）。

特定の人々を優遇するという不公平が現代でもしばしば起きているのは

たいへん残念なことです。

 

「軽々しく人に手をおいてはならない。

また、ほかの人の罪に加わってはいけない。

自分をきよく守りなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」５章２２節、口語訳）

 

按手を授ける者は按手を受ける者について責任を負います。

按手を受けて教会の職務を委ねられた者が

不適格であることが明らかになった場合、

按手を授けた者が按手を受けた人物の適格性を

あらかじめ十分に吟味しなかったことになるからです（３章１０節）。

 

上掲の節は罪の赦しについて述べているという説明もあります。

西暦２００年代には

罪の赦しに関連するかたちで按手が行われたことが知られています。

しかしこのようなやりかたが

すでに西暦６０年代に用いられていたとは考えられません。

パウロは他の箇所でも

按手を教会の職務への任命に関連付けて述べています

（４章１４節、「テモテへの第二の手紙」１章６節）。

 

「（これからは、水ばかりを飲まないで、

胃のため、また、たびたびのいたみを和らげるために、

少量のぶどう酒を用いなさい。）」

（「テモテへの第一の手紙」５章２３節、口語訳）

 

この節は酒に酔うことを聖書的に正当化するために

引き合いに出されたこともある箇所です。

この手紙の書かれた当時、

水は腐っていることが多かったのに対して、

ぶどう酒は水よりも保存が効き、薬としても用いられていました。

 

この節の背景には

グノーシス主義的な禁欲主義が関係していたとも考えられます。

グノーシス主義者たちはアルコールの使用を完全に否定していました。

それゆえ、

テモテがまったく酒を飲まなかったことは

グノーシス主義の禁酒の要求へのある程度の迎合と

みなされていたのかもしれません。

 

旧約聖書にもぶどう酒をまったく飲まなかった聖者たちがいました。

ダニエルとその仲間（「ダニエル書」１章１２節）、

そしてレカブびと（「エレミヤ書」３５章）です。

 

ぶどう酒の使用は

当時のキリスト信仰者たちの間でも意見の分かれた問題であり、

一部の人々にとっては「躓き」にさえなっていました

（「ローマの信徒への手紙」１４章２１節）。

この問題でのパウロの立場は明瞭でした。

それによると、

私たちキリスト信仰者は飲み食いすることや

それを避けることによっては救われません。

とはいえ、自分の持っている自由を行使することで

「弱いキリスト信仰者たち」をことさら苛立たせてもいけないのです

（「ローマの信徒への手紙」１４章２２〜２３節、

「コリントの信徒への第一の手紙」８章７〜１３節、１０章２３〜３３節）。

 

「ある人の罪は明白であって、すぐ裁判にかけられるが、

ほかの人の罪は、あとになってわかって来る。

それと同じく、良いわざもすぐ明らかになり、

そうならない場合でも、隠れていることはあり得ない。」

（「テモテへの第一の手紙」５章２４〜２５節、口語訳）

 

上掲の箇所はやはり「長老」に関連しているものと思われます。

教会の指導者を選ぶ際には、

その人物についての目に見える部分は１０％にすぎず

残りの９０％は水面下にあるという視点が大切になります。

外面的には完璧に見える人物に薄暗い秘密が隠されていることもあります。

しかしその一方では、

ある人物の賜物は他の人々の賜物とは異なって

人の目に見える形では容易に現れない場合もあります。

 

神様はすべてを見通されています。

何事であれ神様から隠しておくことはできません。

たとえ私たち人間がまちがった評価を下したとしても、

私たちの行いが良いか悪いかにはかかわりなく

神様は常に正しいお方なのです。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」５章１７〜２５節 教会を指導していくための手引き（その１）

 教会を指導していくための手引き

「テモテへの第一の手紙」５章１７〜２５節（その１）

 

「よい指導をしている長老、特に宣教と教とのために労している長老は、

二倍の尊敬を受けるにふさわしい者である。」

（「テモテへの第一の手紙」５章１７節、口語訳）

 

教会の長老たちの大多数は「平信徒」でした。

彼らはそれぞれ自分の仕事をこなしつつ教会の指導にもあたっていたのです。

これは海外宣教の多くの場所で今日でもよく見受ける光景です。

その一方で、福音の宣教に専念できる長老たちもいましたが

（「使徒言行録」１８章５節）、

教会は彼らの生活費を賄わなければなりませんでした。

 

「教会を指導する長老」と「教えに専念する長老」という

二種類の長老が存在したことを上掲の節は示唆している

と解釈されることが時折あります。

確実に言えるのは、

長老が同時に指導者でもあり教師でもあったということです。

おそらくこの節でパウロは

宣教者としてフルタイムで活動している長老たちのことを指しているのでしょう。

 

この節は一般的に年寄りの男性たち

（やもめと同様に（５章３節）支援を必要としている教会員たち）

について述べているという説明もなされています。

このように考える場合には

「二倍の尊敬」とは

具体的には「二倍の支援」を意味していることになるでしょう。

しかしこの解釈は

長老たちが教会職に就く者たちに按手を施すという

５章２２節の記述と調和しません

（「コリントの信徒への第一の手紙」９章１４節、

「ガラテアの信徒への手紙」６章６節も参考になります）。

 

とはいえこの「二倍の尊敬」には経済的な支援も含まれていたのはたしかです。

 

「聖書は、「穀物をこなしている牛に、くつこをかけてはならない」

また「働き人がその報酬を受けるのは当然である」と言っている。」

（「テモテへの第一の手紙」５章１８節、口語訳）

 

この節に引用されている聖句は

「申命記」２５章４節および「ルカによる福音書」１０章７節にある

イエス様の言葉に由来しています。

「テモテへの第一の手紙」が書かれた当時、

ルカはおそらく福音書をまだ書いてはいませんでした。

一連の福音書が書かれる以前に、

イエス様の教えとイエス様にまつわる出来事の数々とが

文書としてまとめられたものがすでに存在していたのです

（「ルカによる福音書」１章１〜４節も参考になります）。

 

パウロは「申命記」の同じ箇所を

「コリントの信徒への第一の手紙」９章９節でも引用しています。

 

「長老に対する訴訟は、

ふたりか三人の証人がない場合には、受理してはならない。」

（「テモテへの第一の手紙」５章１９節、口語訳）

 

教会の指導者たちは周囲から

とりわけ厳しい目で見られたり嫉妬されたりしました。

その結果、彼らはいわれのない非難を受けることもありました。

指導者たちに対する訴訟では

彼らをたんに非難するだけでは不十分で、

二人か三人の証人が必要とされました。

モーセの律法も同じことを特に重大犯罪の案件に関して要求しています

（「申命記」１７章６節、１９章１５節。

「コリントの信徒への第二の手紙」１３章１節も参考になります）。

 

「罪を犯した者に対しては、

ほかの人々も恐れをいだくに至るために、

すべての人の前でその罪をとがむべきである。」

（「テモテへの第一の手紙」５章２０節、口語訳）

 

この節は教会の指導者を叱責するケースについて述べているのでしょう。

叱責は長老たちの面前で行われました。

罪が公然のものである場合には、

それに対する叱責も公然となされなければなりませんでした

（「マタイによる福音書」１８章１５〜１７節、

「ガラテアの信徒への手紙」２章１１〜１４節）。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」５章９〜１６節 やもめたちの教会での職務

 やもめたちの教会での職務

「テモテへの第一の手紙」５章９〜１６節

 

６０歳以上のやもめは再婚することをあきらめて（５章９節）

教会への奉仕に専念することができました。

彼女たちはそのために「初めの誓い」を行いました（５章１２節）。

 

「やもめ」の職務内容には

祈り（５章５節）、奉仕（５章１０節）、家庭訪問（５章１３節）

が含まれていました。

西暦２００年代にはやもめの職制にかかわる問題が起きてきました。

彼女たちの一部は教会の霊的な指導者の地位を欲するようになったのです。

それとともにやもめの職制はなくなりました。

教会教父たちはやもめの職制についての記述を残しています。

この職制は現代のディアコニア職に該当します

（「使徒言行録」９章３６〜４１節も参考になります）。

 

後に「やもめ」とみなされる年齢制限は５０歳にまで引き下げられました

（５章９節と比較しましょう）。

 

パウロは５章１４節で

「若いやもめは結婚して子を産み、家をおさめ、

そして、反対者にそしられるすきを作らないようにしてほしい」

と述べています（３章２、１２節も参考になります）。

ですから「ひとりの夫の妻であった者」（５章９節）とは

「夫に対して妻として忠実であり続けたやもめ」という意味になるでしょう。

 

客人の足を洗うのは僕（しもべ）の仕事でした

（５章１０節。

「ヨハネによる福音書」１３章４〜５節や

「ルカによる福音書」７章４４節も参考になります）。

この奉仕のありかたは

自らを低める態度を他の人々にも要求するものでした。

 

若いやもめの怠惰さや暇つぶし（５章１３節）は

いともたやすく他の悪徳とも結びついていきます。

 

「彼女たちのうちには、サタンのあとを追って道を踏みはずした者もある。」

（「テモテへの第一の手紙」５章１５節、口語訳）

 

この節はグノーシス主義に転向した若いやもめたちを示唆している

と考えることもできます。

サタンのあとを追うことは異端に陥ることを意味しています。

 

「女の信者が家にやもめを持っている場合には、

自分でそのやもめの世話をしてあげなさい。

教会のやっかいになってはいけない。

教会は、真にたよりのないやもめの世話をしなければならない。」

（「テモテへの第一の手紙」５章１６節、口語訳）

 

教会によるやもめの支援は

本当に支援が必要なやもめたちだけのためであることを

この節は再度強調しています（５章３、８節）。

 

パウロの教えは現代社会においても重要となる視点を提供しています。

それは困窮の度合いに応じて支援の量も変えていくべきである

という考えかたです。

全員に等しく分配される社会福祉の経済的な利益は

受け取る側の人々の間に存在する経済力の格差を

是正するものではなくなっています。

社会福祉の分配を適切に管理しないかぎり、

社会福祉を本当に必要としている人が受けるはずの利益を

それ以外の人々が濫用するのを助長しかねません。

パウロはキリスト信仰者の心の中にも

強欲で自己中心的な「古い人」が巣食っていることをよく知っていました。

それゆえ教会は支援の分配を監視しなければならないのです。

 

社会的弱者（やもめなど）の親戚たちは

「社会的弱者の世話は社会がするべきだ」という考えかたを

都合よく引き合いに出して自らの責任を回避するべきではありません。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」５章１〜８節 助けを必要としているやもめたち（その２）

 やもめなどの人々への生活指針

「テモテへの第一の手紙」５章

 

助けを必要としているやもめたち（その２）

「テモテへの第一の手紙」５章１〜８節

 

やもめの重要な使命は祈ることでした（５章５節）。

「ルカによる福音書」にはアンナというやもめについての記述があります。

 

「また、アセル族のパヌエルの娘で、

アンナという女預言者がいた。

彼女は非常に年をとっていた。

むすめ時代にとついで、

七年間だけ夫と共に住み、

その後やもめぐらしをし、

八十四歳になっていた。

そして宮を離れずに夜も昼も断食と祈とをもって神に仕えていた。」

（「ルカによる福音書」２章３６〜３７節、口語訳）

 

当時、やもめは人々から軽んじられる社会的立場にありました。

彼らは周囲から見捨てられた人々だったのです。

旧約聖書には生活に必要な収入をやもめにも保証することを目的とした

様々な規定がありました

（「申命記」１６章１１節、２４章１７〜２１節。

「イザヤ書」１章１６〜１７節も参考になります）。

 

「あなたがたのうちに分け前がなく、嗣業を持たないレビびと、

および町の内におる寄留の他国人と、孤児と、寡婦を呼んで、

それを食べさせ、満足させなければならない。

そうすれば、あなたの神、主は

あなたが手で行うすべての事にあなたを祝福されるであろう。」

（「申命記」１４章２９節、口語訳）

 

エルサレムの最初の頃の教会に設立されたディアコニア職は

やもめを支援するためであったことをここで思い起こしましょう

（「使徒言行録」６章１〜７節）。

次の「ヤコブの手紙」の箇所も参考になります。

 

「父なる神のみまえに清く汚れのない信心とは、

困っている孤児や、やもめを見舞い、

自らは世の汚れに染まずに、

身を清く保つことにほかならない。」

（「ヤコブの手紙」１章２７節、口語訳）。

 

「これに反して、

みだらな生活をしているやもめは、

生けるしかばねにすぎない。」

（「テモテへの第一の手紙」５章６節、口語訳）

 

この節は売春婦に身を落としたやもめのことを指していると思われます。

当時、売春は

親戚同士の助け合いのネットワークから切り離された独り身の女性にとって

生活費を得るために残されたほとんど唯一の手段でした。

 

「もしある人が、

その親族を、ことに自分の家族をかえりみない場合には、

その信仰を捨てたことになるのであって、

不信者以上にわるい。」

（「テモテへの第一の手紙」５章８節、口語訳）

 

信仰がたんなる教義項目ではなく

日々の生活の中に具体的に見てとれるように

ならなければならないものであることをこの節は教えています。

第四戒（「あなたの父と母を敬え。

これは、あなたの神、主が賜わる地で、

あなたが長く生きるためである。」

（「出エジプト記」２０章１２節、口語訳））

に従おうとしない人は霊的に（信仰的に）死んでいるのです

（「ヨハネの黙示録」３章２節。

「マルコによる福音書」７章１０〜１３節、

１２章３８〜４０節も参考になります）。

 

霊的に死んでいる人は

不信仰者以上にたちの悪い存在であるとさえ言えます。

「自分は霊的に（信仰的に）生きている」と思い込んでいるため

（「エフェソの信徒への手紙」４章１７〜１９節）、

「自分には悔い改めなど必要ない」と誤解しているからです

（「ペテロの第二の手紙」２章２１〜２２節）。

 

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」５章１〜８節 助けを必要としているやもめたち（その１）

 やもめなどの人々への生活指針

「テモテへの第一の手紙」５章

 

助けを必要としているやもめたち（その１）

「テモテへの第一の手紙」５章１〜８節

 

「老人をとがめてはいけない。

むしろ父親に対するように、話してあげなさい。

若い男には兄弟に対するように、

年とった女には母親に対するように、

若い女には、真に純潔な思いをもって、姉妹に対するように、

勧告しなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」５章１〜２節、口語訳）

 

上の箇所はいろいろな状況で役に立つ教えです。

あなたの置かれた状況をこの聖句が適用できるようにあてはめてみてください。

そうすればあなたが今どのように行動するべきかがわかってくるはずです。

たとえば説教者はあたかもある特定の知り合いに話しかけるかのようにして

聴衆に語りかければよいのです

（「ローマの信徒への手紙」１６章１３節も参考になります）。

 

「老人」はギリシア語で「プレスビュテロス」といい、

５章１７節の「長老」と同じ単語です。

また「年とった女」は一般的なやもめ（５章３〜８節）だけではなく

教会に登録されたやもめ（５章９〜１５節）のことも意味しています。

 

当時の社会にはいわゆる「中年」という概念が存在しなかったため、

人間は「若者」時代のあとはすぐそのまま「老人」時代に移行しました

（４章１２節とも比較してください）。

 

「真に純潔な思いをもって」

（ギリシア語で「エン・パーセー・ハグネイアー」）は重要な指摘です。

当時の社会では男性と女性の間の関わり合いは現代ほど一般的ではなく

（「ヨハネによる福音書」４章２７節。

「テモテへの第二の手紙」３章６〜７節も参考になります）、

意地の悪い噂話はいとも簡単に広がっていったからです。

 

「やもめについては、真にたよりのないやもめたちを、よくしてあげなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」５章３節、口語訳）

 

教会は「真にたよりのないやもめ」の世話をしました（５章３、１６節）。

「よくしてあげなさい」は

ギリシア語で「敬う」という意味をもつ動詞「ティマオー」の命令形です。

上節の口語訳のように、

この単語には「援助する」という意味合いもあります。

なお５章１７節にはこの動詞と共通する派生をもつ

名詞「ティメー」が「尊敬」という意味で用いられています。

 

西暦２５０年頃のローマの教会には

やもめや助けが必要な人が約１５００人いたことが知られています。

 

教会から援助を受けられるという特典は、

教会に属さないやもめたちも教会に接近する機会を提供しました。

教会からの援助を得るためにやもめの親戚たちが

彼らの世話を意図的に放棄する場合さえありました。

やもめへの援助の不正な拡大利用を防ぐために、

教会は援助を受けることを申し込んだやもめたちを

吟味しなければなりませんでした。

 

「やもめに子か孫かがある場合には、

これらの者に、まず自分の家で孝養をつくし、

親の恩に報いることを学ばせるべきである。

それが、神のみこころにかなうことなのである。」

（「テモテへの第一の手紙」５章４節、口語訳）

 

やもめの子や孫には自分の母親あるいは祖母を助ける義務があります。

これには二つの根拠があります。

第一に、この援助は

彼ら自身が若い頃に両親や祖父母から受けた援助に対して報いることです。

第二に、この援助は

「神のみこころにかなうこと」です。

 

当時の社会では婚礼の際に花嫁の親が彼女に持参金をもたせて

花婿のもとに送り出す習慣がありました。

それに対して、持参金を受け取った花婿の親戚たちは

花嫁がやもめとなった後に彼女の世話をするという法的な義務を負いました。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」４章１１〜１６節 五番目の福音書（その３）

 五番目の福音書（その３）

（「テモテへの第一の手紙」４章１１〜１６節）

 

すでに旧約の時代にモーセはイスラエルの民を指導する自分の後継者として

ヨシュアを任命する時に按手というやりかたを行っています

（「民数記」２７章１８〜２３節）。

 

「ヌンの子ヨシュアは知恵の霊に満ちた人であった。

モーセが彼の上に手を置いたからである。

イスラエルの人々は彼に聞き従い、

主がモーセに命じられたとおりにおこなった。」

（「申命記」３４章９節、口語訳）。

 

ユダヤ教の教師であるラビたちも新しくラビになる者に按手を施しました。

 

「すべての事にあなたの進歩があらわれるため、

これらの事を実行し、それを励みなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１５節、口語訳）

 

キリスト信仰者たちの指導者となる人物は

その前にまず特別に慎重な審査を受けます。

彼らが罪に堕落する場合、

それは平信徒たちが罪に堕落する場合よりも重大な意味を帯びるからです。

 

聖霊様から教えを受ける立場にわが身を置き続けることによって

キリスト信仰者は信仰において進歩することができます

（「フィリピの信徒への手紙」１章２５節、３章１２節）。

 

「イエスは彼に言われた、

「わたしは道であり、真理であり、命である。

だれでもわたしによらないでは、父のみもとに行くことはできない。」

（「ヨハネによる福音書」１４章６節、口語訳）

 

人間はイエス様という「道」を通してのみ救われることができます。

この道を終わりまで歩み続けなければなりません。

途中でこの道を歩むのを止めてしまうと目的地にはたどり着けなくなります

（「マルコによる福音書」１３章１３節、

「コリントの信徒への第一の手紙」１５章２節、

「コロサイの信徒への手紙」１章２２〜２３節、

「ヘブライの信徒への手紙」３章１４節）。

 

「自分のことと教のこととに気をつけ、それらを常に努めなさい。

そうすれば、あなたは、

自分自身とあなたの教を聞く者たちとを、救うことになる。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１６節、口語訳）

 

誰も他の人を救うことはできません。

しかし他の人を救いの源であるキリストの御許へと導くことはできます

（「ローマの信徒への手紙」１１章１４節、

「コリントの信徒への第一の手紙」７章１６節）。

 

「ヤコブの手紙」は次の言葉で締めくくられています。

 

「わたしの兄弟たちよ。

あなたがたのうち、真理の道から踏み迷う者があり、

だれかが彼を引きもどすなら、

かように罪人を迷いの道から引きもどす人は、

そのたましいを死から救い出し、かつ、多くの罪をおおうものであることを、

知るべきである。」

（「ヤコブの手紙」５章１９〜２０節、口語訳）

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」４章１１〜１６節 五番目の福音書（その２）

 五番目の福音書（その２）

（「テモテへの第一の手紙」４章１１〜１６節）

 

「わたしがそちらに行く時まで、

聖書を朗読することと、

勧めをすることと、

教えることとに心を用いなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１３節、口語訳）

 

「聖書を朗読すること」とは聖書を公に朗読することです。

ユダヤ人たちは会堂の礼拝で旧約聖書を朗読しました

（「ネヘミヤ記」８章８節、

「ルカによる福音書」４章１６〜１９節、

「使徒言行録」１３章１５節、１５章２１節）。

キリスト信仰者たちは旧約聖書だけではなく

イエス様をめぐる出来事の記述についても

礼拝で朗読する習慣がありました（５章１８節も参考になります）。

これらの記述が後に福音書としてまとめられることになります。

キリスト信仰者たちは使徒たちの数々の手紙も礼拝で朗読しました

（「テサロニケの信徒への第一の手紙」５章２７節、

「コロサイの信徒への手紙」４章１６節、

「ペテロの第二の手紙」３章１６節。

また「ヨハネの黙示録」１章３節、２２章１８〜１９節も参照してください）。

 

礼拝では聖書の朗読に続いてその箇所の解き明かしがなされました

（「ルカによる福音書」４章２１節、

「使徒言行録」１３章１６〜４７節も参照してください）。

現代の教会の礼拝においても

説教は聖書の御言葉の適切な解き明かしであるべきものです。

 

上節は当時の礼拝の内容を表しています。

ここには聖餐式についての記述がありませんが、

最初の頃の教会のすべての礼拝では聖餐式が執り行われていました

（「コリントの信徒への第一の手紙」１１章１７〜２１節）。

 

また上掲の節からは

パウロがこの段階では自分がエフェソに行けることを

希望していたことがわかります

（３章１４節にもこの希望が述べられています）。

 

テモテは福音を宣教する教会職に任命されました（４章１２節）。

おそらくこの任命は

パウロが彼を自分の同僚として連れて行った

第二次伝道旅行の時になされたものと思われます

（「使徒言行録」１６章３節、

「テモテへの第二の手紙」１章６節）。

 

「長老の按手を受けた時、

預言によってあなたに与えられて内に持っている恵みの賜物を、

軽視してはならない。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１４節、口語訳）

 

テモテをお選びになったのは人間ではなく神様です

（１章１８節も参考になります）。

それゆえテモテを軽んじることは神様を軽んじることにもなります。

 

神様はテモテに教会職の遂行に必要な恵みの賜物を授けました。

パウロはこの賜物を十分に活用するようにとテモテを励ましています

（「テモテへの第二の手紙」１章６節）。

 

神様はキリスト信仰者各々が

いただいた賜物を活用していくようにと招いておられます。

 

それゆえ私たちは

キリスト信仰者が神様からいただいた賜物を無駄にしないようにするために、

ふさわしい人物がふさわしい職務に任命されることを祈らなければなりません。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」４章１１〜１６節 五番目の福音書（その１）

 五番目の福音書（その１）

（「テモテへの第一の手紙」４章１１〜１６節）

 

キリスト信仰者は「五番目の福音書」と呼ばれることがあります。

人々はキリスト信仰者たちの生き方を見て

「神様がどのような存在か？」また「神様を信じたほうがよいかどうか？」

をそれに基づいて決めることがあるからです。

残念ながら私たちキリスト信仰者は

新約聖書の四つの福音書よりもはるかに不完全な形で

神様がどのようなお方かを伝えているにすぎません。

私たちの生き方が聖書の教えと矛盾している場合に

私たちはそれを正すべきなのです。

ところが私たちの生き方を聖書の教えに従わせようとはせず、

逆に聖書のほうを私たちの生き方に適合させようとする試みが

残念ながらしばしば見られます。

 

「これらの事を命じ、また教えなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１１節、口語訳）

 

「これらの事を」という表現は「テモテへの第一の手紙」によく出てきます

（３章１４節、４章１１、１５節、５章７、２１節）。

これによってパウロはテモテが学んだ信仰の基礎のことを指しています。

最初期の頃よりキリスト教信仰はある種の「教義項目」を通し、

またそれらを活用することによって宣べ伝えられてきました

（４章６、１６節も参照してください）。

 

「あなたは、年が若いために人に軽んじられてはならない。

むしろ、言葉にも、行状にも、愛にも、信仰にも、純潔にも、

信者の模範になりなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１２節、口語訳）

 

「テモテへの第一の手紙」が書かれた当時、テモテは約３５歳でした。

当時の教会の指導者としてはまだ若かったといえます。

この節も６０年代にこの手紙が執筆されたという推定を裏付けるものです。

西暦１００年以降の時代にテモテはすでにかなりの高齢になっていたからです

（「コリントの信徒への第一の手紙」１６章１０〜１１節も参考になります）。

 

パウロは自分の与えた模範に従うように他の人々に何度も呼びかけています

（「コリントの信徒への第一の手紙」１１章１節、

「フィリピの信徒への手紙」３章１７節、

「テサロニケの信徒への第一の手紙」１章６節、

「テサロニケの信徒への第二の手紙」３章７、９節）。

パウロはテモテにも信仰者として

他のキリスト信仰者たちの模範になるように奨励しています

（「ヘブライの信徒への手紙」１３章７節、

「ペテロの第一の手紙」５章３節も参照してください）。

 

人々から受ける敬意は本人が周囲から無理に要求して集めるものではありません。

まずはじめに自分が敬意を受けるに値する者であることを

自らの信仰生活を通して示していかなければならないのです。

 

信仰と愛の関係性（４章１２節）は「十字架」によって描き出すことができます。

信仰はいわば十字架の縦棒であり、

人と神様の間の関係を表しています。

愛はいわば十字架の横棒であり、

人と他の人々すなわち隣り人たちとの関係を表しています。