「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 16章17〜20節 異端の教えについての警告

異端の教えについての警告　16章17〜20節

教会では、その始まりの頃からすでに、

使徒の言葉によってではなく自分の意見に基づいて

教える者たちが大勢いました。

「こういう教師たちによく気をつけるように」、

とパウロは教会員たちに厳しく警告しています。

たとえば、

これらの教師には教え話す能力が十分にはなかった、

ということが問題だったのではありません。

それどころか逆に、

彼らは美辞麗句を並べては純真な人々を欺き、惑わせていたのです。

私たちの生きる現代は非常に宗教的な時代です。

信仰によって治療を施す者たち、

諸霊の力を借りる者たち、

瞑想を教える者たち、

教会に新奇な教えを持ち込む者たちなどが

至る所にあふれかえっています。

「私たちは聖書から受けた教えを守らなければならない。

それ以外のことを教える者たちには耳を貸してはいけない」、

というのがパウロの指示の内容です。

これが現代人にとってどのような意味を持つものか、

考えてみなければなりません。

すべての宗教性がキリスト教的なものであるとは、もちろん言えません。

また、「キリスト教」の名の下に一般には流通していることすべてが、

神様の御言葉に従っているものとも言えません。

「羊の衣を着たオオカミに気をつけるように」、

とイエス様は弟子たちに警告なさいました。

「ローマの信徒への手紙」の学びをこの警告の御言葉で閉じたいと思います。

この手紙でパウロは、

キリストの福音を混ぜ物のない輝かしいかたちで提示しました。

その核心には、

「罪深い存在である人間はキリストの十字架の死のゆえにその罪を赦され、

神様に受け入れていただける者となる」、というメッセージがあります。

誰であろうと、何であろうと、

この宝を私たちから奪い去ることがあってはなりません。

それゆえ、私たちは神様の御言葉の真理の中に留まる術を学び、

御言葉を前にしてキリスト信仰者としての良心を活き活きと保てるよう、

神様にお祈りする必要があるのです。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 16章7節 ユニアスとアンドロニコ（その４）

ユニアスとアンドロニコ　16章7節（その４）

名前がユニアだったかユニアスだったかには関わりなく、

それがユニアヌスという名前から導出されたものだったのは、ほぼ確実です。

パウロは、この人物がユダヤ人であった、と言っています。

この人物はローマ人の名前をもっているので、

有名なユニウス家の奴隷だったとも考えられます。

例えば、ガイウス•ユリウス•カエサルを殺害した

マルクス•ユニウス•ブルートゥスはこの家系の出身です。

パウロの挙げたこの人物は、他の人の奴隷として売られ、

おそらく皇帝のおびただしい奴隷の群れに加えられ、

ユニアヌスと名付けられたのではないかと思われます。

この人物が後に奴隷の身分から解放されて自由の身になったのは、ほぼ確実です。

当時の一般的な慣習として、奴隷は30歳になると自由の身になれたからです。

これは、奴隷の老後の世話にかかる経済的な負担を

主人が免れるための措置でした。

この後どうなったかはまったくの想像ですが、

次のようなことが起きたのではないか、

と考える優秀な研究者（P. Lampe）がいます。

それによると、ほかでもなくフィリピで、

パウロは皇帝の奴隷たちや解放された元奴隷たちと知り合いになりました。

フィリピには奴隷や解放奴隷がたくさん住んでおり、

パウロ自身彼らと付き合いがあったことを記しています

（「フィリピの信徒への手紙」4章22節の

「カエサル（皇帝）の諸家に属する者たち」という表現に注目してください）。

そして、ユニアヌスとパウロは一緒に投獄されていた時期がありました。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 16章7節 ユニアスとアンドロニコ（その３）

ユニアスとアンドロニコ　16章7節（その３）

以上述べてきたことから、

「女性使徒」の存在は想像の域を出るものではないことがわかりました。

もしも「ユニア」という読み方が正しく、

また、このユニアが「アポストロス」だったとするなら、

この言葉はここでは広い意味で使われていたことになります。

「女性牧師制」をセンセーショナルな話題として取り上げた

フィンランドの新聞や雑誌が「女性使徒の発見」なるものに異常な関心を示し、

「コリントの信徒への第一の手紙」14章33〜36節や、

「テモテへの第一の手紙」2章9〜15節など、

このテーマに直接関係する聖書の箇所を無視したのは、

聖書の教えを軽んじる今の時代の風潮を反映するものだと言えます。

ところで、

この「ユニアス」か「ユニア」か、という名前の問題は、

研究者たちがわずか一節の一部からさえも

実に多くのことを導出できることを示す好例です。

パウロはユニアス（ユニア）とアンドロニコのことを

「同族」、「一緒に投獄された仲間」と呼んでいます。

彼らはパウロ自身よりも以前にキリスト信仰者とされた人たちでした。

彼らは「使徒たちの間で大いに評価されていた」人たちでした。

「ローマの信徒への手紙」ガイドブック 16章7節 ユニアスとアンドロニコ（その２）

ユニアスとアンドロニコ　16章7節（その２）

ギリシア語の原語本文に基づく限り、

名前がユニアス（男性）なのか、ユニア（女性）なのか、

確実なことは実のところは何も言えません。

どちらも文法上ありうる形だからです。

ユニアヌスという男性の名前は

ユニアスという短縮形の名前で記されることがありました。

他にも、シルワーヌスという名前がシラスに短縮されたケースがあります。

最終的には、確率的な結論を下すほかありません。

「この二人は使徒たちの間で大いに評価されていた」、と原文は記しています。

これは二つの意味に取ることが可能です。

一つは、「両者は高い評価を受けていた使徒だった」、という解釈です。

もう一つの有力な解釈は、

「使徒たちが彼らのことを高く評価していた」、というものです。

「使徒」と訳される「アポストロス」というギリシア語は

「派遣された者」、「メッセージを伝える者」という意味を持ち、

広い意味でも狭い意味でも使用することができます。

それは、狭い意味では十二使徒を指し、

パウロさえもその中には含まれていません。

それよりもはるかに広い意味の使用例としては、

フィリピの信徒たちがパウロの許に派遣したエパフロデトが挙げられます

（「フィリピの信徒への手紙」2章25節）。

この箇所における「使徒」の意味は

「メッセンジャー、すなわち使者」というものです。

このことからわかるように、この言葉の意味を考える時には、

その狭い用法と広い用法とをしっかり区別しなければなりません。