「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」５章１〜８節 助けを必要としているやもめたち（その１）

 やもめなどの人々への生活指針

「テモテへの第一の手紙」５章

 

助けを必要としているやもめたち（その１）

「テモテへの第一の手紙」５章１〜８節

 

「老人をとがめてはいけない。

むしろ父親に対するように、話してあげなさい。

若い男には兄弟に対するように、

年とった女には母親に対するように、

若い女には、真に純潔な思いをもって、姉妹に対するように、

勧告しなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」５章１〜２節、口語訳）

 

上の箇所はいろいろな状況で役に立つ教えです。

あなたの置かれた状況をこの聖句が適用できるようにあてはめてみてください。

そうすればあなたが今どのように行動するべきかがわかってくるはずです。

たとえば説教者はあたかもある特定の知り合いに話しかけるかのようにして

聴衆に語りかければよいのです

（「ローマの信徒への手紙」１６章１３節も参考になります）。

 

「老人」はギリシア語で「プレスビュテロス」といい、

５章１７節の「長老」と同じ単語です。

また「年とった女」は一般的なやもめ（５章３〜８節）だけではなく

教会に登録されたやもめ（５章９〜１５節）のことも意味しています。

 

当時の社会にはいわゆる「中年」という概念が存在しなかったため、

人間は「若者」時代のあとはすぐそのまま「老人」時代に移行しました

（４章１２節とも比較してください）。

 

「真に純潔な思いをもって」

（ギリシア語で「エン・パーセー・ハグネイアー」）は重要な指摘です。

当時の社会では男性と女性の間の関わり合いは現代ほど一般的ではなく

（「ヨハネによる福音書」４章２７節。

「テモテへの第二の手紙」３章６〜７節も参考になります）、

意地の悪い噂話はいとも簡単に広がっていったからです。

 

「やもめについては、真にたよりのないやもめたちを、よくしてあげなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」５章３節、口語訳）

 

教会は「真にたよりのないやもめ」の世話をしました（５章３、１６節）。

「よくしてあげなさい」は

ギリシア語で「敬う」という意味をもつ動詞「ティマオー」の命令形です。

上節の口語訳のように、

この単語には「援助する」という意味合いもあります。

なお５章１７節にはこの動詞と共通する派生をもつ

名詞「ティメー」が「尊敬」という意味で用いられています。

 

西暦２５０年頃のローマの教会には

やもめや助けが必要な人が約１５００人いたことが知られています。

 

教会から援助を受けられるという特典は、

教会に属さないやもめたちも教会に接近する機会を提供しました。

教会からの援助を得るためにやもめの親戚たちが

彼らの世話を意図的に放棄する場合さえありました。

やもめへの援助の不正な拡大利用を防ぐために、

教会は援助を受けることを申し込んだやもめたちを

吟味しなければなりませんでした。

 

「やもめに子か孫かがある場合には、

これらの者に、まず自分の家で孝養をつくし、

親の恩に報いることを学ばせるべきである。

それが、神のみこころにかなうことなのである。」

（「テモテへの第一の手紙」５章４節、口語訳）

 

やもめの子や孫には自分の母親あるいは祖母を助ける義務があります。

これには二つの根拠があります。

第一に、この援助は

彼ら自身が若い頃に両親や祖父母から受けた援助に対して報いることです。

第二に、この援助は

「神のみこころにかなうこと」です。

 

当時の社会では婚礼の際に花嫁の親が彼女に持参金をもたせて

花婿のもとに送り出す習慣がありました。

それに対して、持参金を受け取った花婿の親戚たちは

花嫁がやもめとなった後に彼女の世話をするという法的な義務を負いました。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」４章１１〜１６節 五番目の福音書（その３）

 五番目の福音書（その３）

（「テモテへの第一の手紙」４章１１〜１６節）

 

すでに旧約の時代にモーセはイスラエルの民を指導する自分の後継者として

ヨシュアを任命する時に按手というやりかたを行っています

（「民数記」２７章１８〜２３節）。

 

「ヌンの子ヨシュアは知恵の霊に満ちた人であった。

モーセが彼の上に手を置いたからである。

イスラエルの人々は彼に聞き従い、

主がモーセに命じられたとおりにおこなった。」

（「申命記」３４章９節、口語訳）。

 

ユダヤ教の教師であるラビたちも新しくラビになる者に按手を施しました。

 

「すべての事にあなたの進歩があらわれるため、

これらの事を実行し、それを励みなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１５節、口語訳）

 

キリスト信仰者たちの指導者となる人物は

その前にまず特別に慎重な審査を受けます。

彼らが罪に堕落する場合、

それは平信徒たちが罪に堕落する場合よりも重大な意味を帯びるからです。

 

聖霊様から教えを受ける立場にわが身を置き続けることによって

キリスト信仰者は信仰において進歩することができます

（「フィリピの信徒への手紙」１章２５節、３章１２節）。

 

「イエスは彼に言われた、

「わたしは道であり、真理であり、命である。

だれでもわたしによらないでは、父のみもとに行くことはできない。」

（「ヨハネによる福音書」１４章６節、口語訳）

 

人間はイエス様という「道」を通してのみ救われることができます。

この道を終わりまで歩み続けなければなりません。

途中でこの道を歩むのを止めてしまうと目的地にはたどり着けなくなります

（「マルコによる福音書」１３章１３節、

「コリントの信徒への第一の手紙」１５章２節、

「コロサイの信徒への手紙」１章２２〜２３節、

「ヘブライの信徒への手紙」３章１４節）。

 

「自分のことと教のこととに気をつけ、それらを常に努めなさい。

そうすれば、あなたは、

自分自身とあなたの教を聞く者たちとを、救うことになる。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１６節、口語訳）

 

誰も他の人を救うことはできません。

しかし他の人を救いの源であるキリストの御許へと導くことはできます

（「ローマの信徒への手紙」１１章１４節、

「コリントの信徒への第一の手紙」７章１６節）。

 

「ヤコブの手紙」は次の言葉で締めくくられています。

 

「わたしの兄弟たちよ。

あなたがたのうち、真理の道から踏み迷う者があり、

だれかが彼を引きもどすなら、

かように罪人を迷いの道から引きもどす人は、

そのたましいを死から救い出し、かつ、多くの罪をおおうものであることを、

知るべきである。」

（「ヤコブの手紙」５章１９〜２０節、口語訳）

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」４章１１〜１６節 五番目の福音書（その２）

 五番目の福音書（その２）

（「テモテへの第一の手紙」４章１１〜１６節）

 

「わたしがそちらに行く時まで、

聖書を朗読することと、

勧めをすることと、

教えることとに心を用いなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１３節、口語訳）

 

「聖書を朗読すること」とは聖書を公に朗読することです。

ユダヤ人たちは会堂の礼拝で旧約聖書を朗読しました

（「ネヘミヤ記」８章８節、

「ルカによる福音書」４章１６〜１９節、

「使徒言行録」１３章１５節、１５章２１節）。

キリスト信仰者たちは旧約聖書だけではなく

イエス様をめぐる出来事の記述についても

礼拝で朗読する習慣がありました（５章１８節も参考になります）。

これらの記述が後に福音書としてまとめられることになります。

キリスト信仰者たちは使徒たちの数々の手紙も礼拝で朗読しました

（「テサロニケの信徒への第一の手紙」５章２７節、

「コロサイの信徒への手紙」４章１６節、

「ペテロの第二の手紙」３章１６節。

また「ヨハネの黙示録」１章３節、２２章１８〜１９節も参照してください）。

 

礼拝では聖書の朗読に続いてその箇所の解き明かしがなされました

（「ルカによる福音書」４章２１節、

「使徒言行録」１３章１６〜４７節も参照してください）。

現代の教会の礼拝においても

説教は聖書の御言葉の適切な解き明かしであるべきものです。

 

上節は当時の礼拝の内容を表しています。

ここには聖餐式についての記述がありませんが、

最初の頃の教会のすべての礼拝では聖餐式が執り行われていました

（「コリントの信徒への第一の手紙」１１章１７〜２１節）。

 

また上掲の節からは

パウロがこの段階では自分がエフェソに行けることを

希望していたことがわかります

（３章１４節にもこの希望が述べられています）。

 

テモテは福音を宣教する教会職に任命されました（４章１２節）。

おそらくこの任命は

パウロが彼を自分の同僚として連れて行った

第二次伝道旅行の時になされたものと思われます

（「使徒言行録」１６章３節、

「テモテへの第二の手紙」１章６節）。

 

「長老の按手を受けた時、

預言によってあなたに与えられて内に持っている恵みの賜物を、

軽視してはならない。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１４節、口語訳）

 

テモテをお選びになったのは人間ではなく神様です

（１章１８節も参考になります）。

それゆえテモテを軽んじることは神様を軽んじることにもなります。

 

神様はテモテに教会職の遂行に必要な恵みの賜物を授けました。

パウロはこの賜物を十分に活用するようにとテモテを励ましています

（「テモテへの第二の手紙」１章６節）。

 

神様はキリスト信仰者各々が

いただいた賜物を活用していくようにと招いておられます。

 

それゆえ私たちは

キリスト信仰者が神様からいただいた賜物を無駄にしないようにするために、

ふさわしい人物がふさわしい職務に任命されることを祈らなければなりません。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」４章１１〜１６節 五番目の福音書（その１）

 五番目の福音書（その１）

（「テモテへの第一の手紙」４章１１〜１６節）

 

キリスト信仰者は「五番目の福音書」と呼ばれることがあります。

人々はキリスト信仰者たちの生き方を見て

「神様がどのような存在か？」また「神様を信じたほうがよいかどうか？」

をそれに基づいて決めることがあるからです。

残念ながら私たちキリスト信仰者は

新約聖書の四つの福音書よりもはるかに不完全な形で

神様がどのようなお方かを伝えているにすぎません。

私たちの生き方が聖書の教えと矛盾している場合に

私たちはそれを正すべきなのです。

ところが私たちの生き方を聖書の教えに従わせようとはせず、

逆に聖書のほうを私たちの生き方に適合させようとする試みが

残念ながらしばしば見られます。

 

「これらの事を命じ、また教えなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１１節、口語訳）

 

「これらの事を」という表現は「テモテへの第一の手紙」によく出てきます

（３章１４節、４章１１、１５節、５章７、２１節）。

これによってパウロはテモテが学んだ信仰の基礎のことを指しています。

最初期の頃よりキリスト教信仰はある種の「教義項目」を通し、

またそれらを活用することによって宣べ伝えられてきました

（４章６、１６節も参照してください）。

 

「あなたは、年が若いために人に軽んじられてはならない。

むしろ、言葉にも、行状にも、愛にも、信仰にも、純潔にも、

信者の模範になりなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１２節、口語訳）

 

「テモテへの第一の手紙」が書かれた当時、テモテは約３５歳でした。

当時の教会の指導者としてはまだ若かったといえます。

この節も６０年代にこの手紙が執筆されたという推定を裏付けるものです。

西暦１００年以降の時代にテモテはすでにかなりの高齢になっていたからです

（「コリントの信徒への第一の手紙」１６章１０〜１１節も参考になります）。

 

パウロは自分の与えた模範に従うように他の人々に何度も呼びかけています

（「コリントの信徒への第一の手紙」１１章１節、

「フィリピの信徒への手紙」３章１７節、

「テサロニケの信徒への第一の手紙」１章６節、

「テサロニケの信徒への第二の手紙」３章７、９節）。

パウロはテモテにも信仰者として

他のキリスト信仰者たちの模範になるように奨励しています

（「ヘブライの信徒への手紙」１３章７節、

「ペテロの第一の手紙」５章３節も参照してください）。

 

人々から受ける敬意は本人が周囲から無理に要求して集めるものではありません。

まずはじめに自分が敬意を受けるに値する者であることを

自らの信仰生活を通して示していかなければならないのです。

 

信仰と愛の関係性（４章１２節）は「十字架」によって描き出すことができます。

信仰はいわば十字架の縦棒であり、

人と神様の間の関係を表しています。

愛はいわば十字架の横棒であり、

人と他の人々すなわち隣り人たちとの関係を表しています。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」４章６〜１０節 キリストの良き僕

キリストの良き僕

「テモテへの第一の手紙」４章６〜１０節

 

「これらのことを兄弟たちに教えるなら、

あなたは、信仰の言葉とあなたの従ってきた良い教の言葉とに養われて、

キリスト・イエスのよい奉仕者になるであろう。」

（「テモテへの第一の手紙」４章６節、口語訳）

 

信仰は実際に活用されることで強められていきますが、

殻の中に閉じ込められると萎縮していくものです。

信仰は他の人々にも広めていくことを目的として

神様から与えられているものだからです。

そしてこれは教会の指導者たちだけにではなく

キリスト信仰者全員にもあてはまります。

 

「しかし、俗悪で愚にもつかない作り話は避けなさい。

信心のために自分を訓練しなさい。」

（「テモテへの第一の手紙」４章７節、口語訳）

 

おそらくパウロは、

エバやマグダラのマリアや罪の堕落に誘惑した蛇さえも

「正しい教師」とみなして称揚したグノーシス主義の教師たちを

念頭に置いてこのように書いています。

グノーシス主義化した教会の指導者はしばしば女性でした。

この箇所でもパウロは

キリスト教会に入り込んできた異端に反撃を加えているといえるでしょう。

 

「からだの訓練は少しは益するところがあるが、

信心は、今のいのちと後の世のいのちとが約束されてあるので、

万事に益となる。」

（「テモテへの第一の手紙」４章８節、口語訳）

 

「からだの訓練」は普通のスポーツのことを意味しているのかもしれません。

古典古代のギリシアでは運動競技が盛んであり、

スポーツ選手たちは人々からの尊敬を受ける英雄でした。

しかしまた「からだの訓練」は禁欲的な生き方を意味している

と考えることもできます（４章３節と比較してください）。

 

キリスト信仰者のこの世における生き方は

来るべき永遠のいのちのための訓練や準備にもなる

というのが上掲の節の考え方である点に注目しましょう。

 

「後の世のいのち」すなわち永遠のいのちは今のいのちよりも大切です。

それゆえ、永遠のいのちのためには

すでに今のいのちにおいても労苦しなければならないのです

（「コリントの信徒への第一の手紙」１５章１９節も参照してください）。

 

「これは確実で、そのまま受けいれるに足る言葉である。」

（「テモテへの第一の手紙」４章９節、口語訳）

 

この節は前節の内容を受けているとする研究者たちもいますが、

一般的にはこの節は次節の内容に関連していると考えられています。

 

「わたしたちは、このために労し苦しんでいる。

それは、すべての人の救主、特に信じる者たちの救主なる生ける神に、

望みを置いてきたからである。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１０節、口語訳）

 

この節に書いてあるような正しい順序を踏まえることが大切です。

訓練は信仰から生じてくるものであって、

信仰が訓練によって生じるものではないのです。

神様への信仰こそが

キリスト信仰者がこの世で訓練を積んでいく出発点になっています。

 

上掲の節は（このガイドブックの著者及び翻訳者が属している）

フィンランド・ルーテル福音協会という海外宣教団体で二十世紀の初頭に

「全世界のためのさいわいなる救い」

という標語にまとめられた内容について述べています。

イエス様は全世界のすべての人間のすべての罪のもたらす

すべての罰を身代わりに引き受けて十字架で死なれることによって

すっかり帳消しにしてくださいました。

まさにそのおかげで罪人全員すなわち全人類を

罪と死と悪魔の支配から救われる主となられたのです。

イエス様によるこの贖いの御業は、

誰であれ洗礼を受けイエス様を救い主と信じることを通して

ただでいただくことができます。

しかしこの御業を死に至るまで頑なに受け入れない人は、

その人のためでもある「全世界のためのさいわいなる救い」が

無駄になってしまうため、救われることはありません。

 

「わたしたちはまた、神と共に働く者として、あなたがたに勧める。

神の恵みをいたずらに受けてはならない。

神はこう言われる、

「わたしは、恵みの時にあなたの願いを聞きいれ、

救の日にあなたを助けた」。

見よ、今は恵みの時、見よ、今は救の日である。」

（「コリントの信徒への第二の手紙」６章１〜２節、口語訳）。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」４章１〜５節 偽りの禁欲主義のもたらす危険（その１）

 惑わされてはいけない！

「テモテへの第一の手紙」４章

 

偽りの禁欲主義のもたらす危険（その２）

「テモテへの第一の手紙」４章１〜５節

 

異端教師たちは肉的な快楽を拒否する禁欲主義を要求しました。

これは肉体そのものを殺すべき汚れたものとみなす

グノーシス主義の考え方に通底するものです。

 

しかし肉体を殺すことによって肉の欲望から離れることは

残念ながらうまくいきません。

たとえ今までの肉的な欲望から解放されたとしても、

それに代わって他の肉的な欲望が新たに湧き上がってくるからです。

こうして人は肉体的な死に至るまで

肉を殺そうとしていろいろ試してみるけれども結局はどれもうまくいかない

という堂々巡りをひたすら続けることになります。

次の「コロサイの信徒への手紙」の箇所はこのことについて述べています。

 

「だから、あなたがたは、食物と飲み物とにつき、

あるいは祭や新月や安息日などについて、だれにも批評されてはならない。

これらは、きたるべきものの影であって、その本体はキリストにある。

あなたがたは、わざとらしい謙そんと天使礼拝とにおぼれている人々から、

いろいろと悪評されてはならない。

彼らは幻を見たことを重んじ、肉の思いによっていたずらに誇るだけで、

キリストなるかしらに、しっかりと着くことをしない。

このかしらから出て、からだ全体は、

節と節、筋と筋とによって強められ結び合わされ、

神に育てられて成長していくのである。

もしあなたがたが、キリストと共に死んで世のもろもろの霊力から離れたのなら、

なぜ、なおこの世に生きているもののように、

「さわるな、味わうな、触れるな」などという規定に縛られているのか。

これらは皆、使えば尽きてしまうもの、人間の規定や教によっているものである。

これらのことは、ひとりよがりの礼拝とわざとらしい謙そんと、

からだの苦行とをともなうので、知恵のあるしわざらしく見えるが、

実は、ほしいままな肉欲を防ぐのに、なんの役にも立つものではない。」

（「コロサイの信徒への手紙」２章１６〜２３節、口語訳）。

 

「神の造られたものは、みな良いものであって、

感謝して受けるなら、何ひとつ捨てるべきものはない。」

（「テモテへの第一の手紙」４章４節、口語訳）

 

神様からの賜物は上手に活用するために与えられているものです。

食べてよいものと食べてはいけないものを恣意的に区別することを

人が救われるための前提条件とするような考え方は

聖書に沿ったものではありません。

例えばアドベンチスト教会の唱導する菜食主義は

聖書が人間に要求しているものではありません（「創世記」９章１〜３節）。

 

上掲の節でパウロは「みな良いもの」とは言っておらず

「神の造られたものは、みな良いもの」であると言っている点に注目しましょう。

この世界には神様が承認なさらない、

神様の敵対者の仕業も存在するからです

（「マタイによる福音書」１３章２８、３８〜４０節）。

 

上掲の節でパウロは食べ物についてだけではなく

「神の造られたもの」すべてについて述べていることにも注目しましょう。

神様は私たちのためにさまざまな良い賜物を備えてくださっています

（６章１７節）。

これらの良い賜物を私たちは自分で愉しむだけではなく

他の人々にも分け与えていくべきなのです

（「コリントの信徒への第一の手紙」１０章２３〜３３節）。

 

上掲の節にある「感謝」という言葉は

ギリシア語で「エウカリスティア」といい、

西暦１００年代にはすでに聖餐式を表す言葉として用いられていました。

しかしこの箇所ではこの言葉は

神様へ感謝することや感謝の祈りを捧げることを意味しています

（「マタイによる福音書」１４章１９節、

「コリントの信徒への第一の手紙」１０章３０節）。

宗教改革者マルティン・ルターは小教理問答で

食事の際の祈りを奨励していますが、

キリスト信仰者にとってまことにふさわしい作法といえましょう。

「テモテへの第一の手紙」ガイドブック 「テモテへの第一の手紙」４章１〜５節 偽りの禁欲主義のもたらす危険（その１）

 惑わされてはいけない！

「テモテへの第一の手紙」４章

 

偽りの禁欲主義のもたらす危険（その１）

「テモテへの第一の手紙」４章１〜５節

 

「しかし、御霊は明らかに告げて言う。

後の時になると、ある人々は、惑わす霊と悪霊の教とに気をとられて、

信仰から離れ去るであろう。」

（「テモテへの第一の手紙」４章１節、口語訳）

 

「後の時」は「終わりの時」とも訳されることがあります。

終わりの時、終末というと

イエス様の再臨が起きる直前の瞬間を表していると考えられがちです

（「マタイによる福音書」２４章９〜１１節、

「マルコによる福音書」１３章２１〜２３節）。

しかし新約聖書によれば

「終わりの時」はすでにペンテコステ（聖霊降臨）の出来事から始まっており、

それ以後の時代はすべて「終末」であると言えます

（「ヘブライの信徒への手紙」１章１〜２節）。

終わりの時に起きることについては

「使徒言行録」２０章２９〜３０節や「テモテへの第二の手紙」３章１〜５節

を参照してください。

 

サタンは人が宗教を真面目に実践しようとするのを悪用して

人が神様の御許から離れるように仕向けようとします。

サタンは光の天使に擬装することもできます

（「コリントの信徒への第二の手紙」１１章１４節）。

宗教的なるもののすべてが神様に由来するものではありません。

サタンは人間の考えでは正しく見えるような「迷いの霊」を使うこともあります

（「ヨハネの第一の手紙」４章６節）。

 

異端の発祥にはサタンが関与していることを覚えておかなければなりません

（４章１節、５章１５節）。

異端は神様の敵であるサタンと緊密な関係を結んでいるのです

（「ヨハネによる福音書」８章４４節、

「コリントの信徒への第二の手紙」２章１１節、

「エフェソの信徒への手紙」６章１１節、

「テサロニケの信徒への第二の手紙」２章９〜１２節、

「ヨハネの第一の手紙」２章１８節、４章１〜３節、

「ヨハネの黙示録」１３章１４節）。

 

「それは、良心に焼き印をおされている偽り者の偽善のしわざである。」

（「テモテへの第一の手紙」４章２節、口語訳）

 

この節には二通りの解釈が提案されています。

第一の解釈は一般的なものであり、

異端教師たちの良心に「焼き印」がおされていると考えます。

旧約聖書の世界では主人の所有物であることを明示するために

家畜だけではなく奴隷にさえ焼き印がおされました

（「出エジプト記」２章５〜６節、「申命記」１５章１６〜１７節）。

「良心に焼き印をおされている偽り者」と呼ばれている人々は

サタンの所有物として焼き印をおされている

というのが上節の意味するところになります。

しかしこの焼き印は良心におされているものなので、

皆が一斉にそれに気が付くものではありません。

そのために、これらの人々は

依然として神様のために働いているようにも見えるのです。

 

第二の解釈では、

焼き印をおされた箇所は感覚の麻痺した傷跡になると考えます。

異端教師たちの焼き印をおされた良心はかたくなになり

麻痺してしまっているということです（１章１９〜２０節）。