「コリントの信徒への第一の手紙」10章14～22節

　　　　
主の聖餐と偶像礼拝　10章14～22節
　　
ようやくこの段階で、「偶像に捧げられた肉と、それを異教の神殿で食する問題」に答えを与える時が来た、とパウロは考えています。
パウロはこの世に存在するものの中で最も聖なるもの、「主の聖餐」、をこの問題の答えとして取り上げます。
彼がこの聖礼典について触れているのは、この手紙のみです。
しかし彼はここで、聖餐式の非常に大切な意味を誰にでもはっきりわかるやり方で語っています。
おそらく16節は、アラム語を用いていた古教会の信条を含んでいます。
アラム語による設定辞ははっきりわかりませんが、その内容はいたって明瞭です。
私たちが感謝する杯は、キリストの血にあずかることであり、私たちが裂くパンは、キリストのからだにつらなることです。
ひとつのパンを食することは、聖餐に参加する者皆をひとつのキリストのからだとします。
そしてこのことは、偶像礼拝を行うことを不可能にします。
　　
コリントの信徒たちが言っているように、偶像には何の意味もなく、それらに捧げられた犠牲にも何の意味もありません。
とはいえ、異邦人は、悪魔、デーモンに犠牲を捧げており、それによって、それらとつながりをもっています。
クリスチャンはこういう暗闇のこととは決して関係しないように、慎重に行動しなければなりません。
時には主の聖餐につらなり、時には悪魔の食卓につく、というのはありえないことです。
偶像礼拝者は、聖餐式にあずかることができません。
聖餐式につらなる者は、偶像の神殿に行って犠牲の食卓についてはいけません。
あるコリントの信徒たちは巧妙なやり口でこの問題を回避しようとしました。
全知全能の神様の御前では、こうした人間の小賢しさは意味をなしません。
この問題が教会内部を分裂させ続ける限り、コリントの信徒たちは神様には申し開きができません。
そういうわけで、このことについて争いはじめたりせずに、偶像をたたえる犠牲の食卓などには参加しないのが、最善なのです。
神様は「熱情の神」です。
この熱情は、激しく嫉妬する愛です。
この愛は、神様への愛を奪うような競争相手に私たちがなびくことを決して認めません。
それゆえ、「主のもの」である人は皆、偶像礼拝との関係をはっきりと断ち切らなければなりません。
　　　　
私たちの時代の偶像礼拝は、さまざまな様相を呈しています。
はっきりとした偶像礼拝には見えないスマートなものとしては、お金を大切にしすぎて神様のことを忘れてしまう、というタイプがあります。
人気歌手やトップ・レヴェルのスポーツ選手を自分のアイドルとして拝むのは、すでに不健康な要素を含んでいます。
よりあからさまなタイプは、ホロスコープや占い師を対象とした偶像礼拝です。
現代人は、自分には教養がありすぎて、キリストをそのまま受け入れることなどできない、などと思い込んでいます。
ところが一方では、現代人は古くからある異教的な考え（たとえば、星を神々とみなすとか、星には人間の運命が書き込まれているとか、といった類の迷信）を平気で鵜呑みにしています。
それよりもさらにひどいタイプは、フリーメーソンとそれに関連するいわゆる「聖なる食卓」です。
これらのことがらに関して、主の御言葉の答えはまったく明瞭です。
このような食卓やグループとは、信仰者は何の関わりも持つべきではありません。
　　

「コリントの信徒への第一の手紙」10章1～13節

　　　　
警告の実例としてのイスラエル　10章1～13節
　　
「新しい契約の民」（クリスチャン）は、「旧い契約の民」（イスラエルの民）の歩みと誤りとを正確に把握しておかなければなりません。
パウロは、神様がどのようにして旧約の民をエジプトの隷属から解放してくださったか、について語ります。
そして、皆が雲の下におり、皆が海の中を通り、皆がモーセへの洗礼を受けたことを、パウロは強調します。
皆がマナを食べ、皆が岩から湧き出た水を飲みました。
にもかかわらず、民のうちのごく少数の者だけが「約束の地」にたどり着くことができたのでした。
他の人々は皆、旅の途中で力尽きました。
このことについては、「ヘブライの信徒への手紙」3～4章も指摘しています。
あきらかにそれは、クリスチャンへの訓戒をこめた説教の一般的なテーマだったことでしょう。
パウロは、旧約の民の上に起こった出来事全体が、皆に警告を与える実例であり、「私たち」すなわち「キリストの教会」にとっての前例でもある、と言っているのです。
彼は聖霊様を雲と対応させ、洗礼を紅海の横断と対応させ、聖餐式をマナと対応させています。
ここで大切なのは、教会は今もなお（天国の）栄光への旅を続けているのであって、もうすでに目的地に着いたというわけではない、という点です。
教会の場合にも、目的地（天国）にたどり着けるのはごくわずかの人々だけになってしまうことは、十分ありうることです。
　　
この箇所を読む時に、パウロがどのようなやり方で、聖礼典（サクラメント）と、神様が流浪する民に行ってくださった奇跡とを対応付けているか、について注目してみるのがよいでしょう。
人間の信仰が聖礼典を造り出すわけではない、ということを私たちはここにも見ることができます。
聖礼典は常に内実を失わない、とルーテル教会は信じ、教え、告白してきました（つまり、聖礼典は信仰者にも不信者にも効力を持つ、ということです）。
聖礼典は、信じている人には神様の恵みを分け与えてくれますが、神様の恵みをはっきりと拒んだ人に対しては神様の裁きを招きます。
　　
私たち現代人は、この箇所を注意深く読む必要があります。
パウロの生きていた頃とは時代が変わりました。
当時、教会は教会員一人一人の世話をきちんと行うことができました。
この箇所は教会の中核のグループ、すなわち礼拝に参加することを大切にしている人々について語っています。
彼ら以外の人々を教会に導くのは実にたいへんなことです。
教会は、人々のお祝い、洗礼式、堅信礼式、結婚式、葬式などを通して、一般の教会員と接触を持っています。
人々は、こういう機会がなければ、御言葉を聞く必要性を感じもしません。
今ここで取り上げられている箇所は、現代の教会が謹聴すべき警告なのです。
時代も習慣も変わったとはいえ、神様の真理はいささかも変わってはいません。
神様を捨てたり、姦淫したり、主に反抗したりするのは、今でもなお、命を失うほど危険なことです。
とりわけ細心の注意を払うべきなのは、この箇所は国民の大部分が教会に形式的に所属している（たとえばフィンランドのような）状況を念頭において書かれたものではない、という点です。
パウロが危惧している「グループ分け」は、教会員は救われるが他の者は地獄に落ちる、というような単純なものではありません。
神様は教会員たちの集まりの只中に、この区別を行うために来られます。
まさにそのゆえに、パウロはここで、教会の外部の人たちに対してではなく、コリントの信徒たちに対して警告を発しているのです。
　　

「コリントの信徒への第一の手紙」偶像礼拝に対する警戒

　　　
偶像礼拝に対する警戒
　　
パウロは10章で元の話題に戻り、「偶像に捧げられた肉」のことを再び取り上げます。
コリントの信徒たちの何人かは、この問題に巧妙な説明を与えました。
つまり、「偶像なるものは存在しないので、偶像に捧げる行為も全く意味がないのだ」、というわけです。
ある人々などは、徹底的に首尾一貫した立場を取り、わざわざ偶像礼拝の行われている神殿に出向いて、そこで肉を食する用意さえしていました。
前の箇所でパウロは、「クリスチャンとしての愛は、隣人のこともちゃんと考慮に入れて行動しなければならないことを要求している」、と指摘しました。
今ここで彼は「間違った確信」をもたないようにと真剣に警告しています。
　　

「コリントの信徒への第一の手紙」9章1～27節

　　　
自分の自由を放棄したパウロ　9章1～27節
　　
9章でパウロは、偶像に捧げられた肉に関する問題をひとまず「棚上げ」しているように見えます。
しかし、彼はこの問題に10章で立ち戻ります。
それゆえ、9章の内容は前後の文脈を考慮に入れて理解していくべきです。
パウロは自分自身のことを例に挙げて、クリスチャンは自ら進んで自分の権利と自由を放棄するものであることを説明しています。
パウロにはコリントの教会から自分の生活費をもらう権利が確実にあったはずです。
誰も自費で戦争に従軍したりはしないし、誰も自分で植えたぶどう園の収穫の分け前をとらなかったりはしないものです。
神様の律法もそのように定めています。
ここでパウロは、主の使徒として大胆な聖書の説明を行っています。
それによれば、「御言葉の奉仕者（説教者）は、教会から生活費を得なければならない」という原則を利用せずに放棄するのが一番よいのです。
パウロはコリントの教会から生活費を受ける権利が疑いもなくあったにもかかわらず、この権利を彼はいかなる場合であれ利用しなかったし、後でも利用しようとはしませんでした。
それは彼の「誇り」だったのです。
そして、コリントの信徒たちがこの誇りを彼から奪うことを、彼は許しませんでした。
福音伝道の障害にならないように、使徒パウロは、むしろ自分の手で働いて生活費をまかなう道を選びました。
このようにパウロは何ものにも依存していない自分を自発的に「すべてに依存する者」としたのでした。
　
彼は自分をモーセの律法の下にある者とは位置づけてはいませんでしたが、ユダヤ人と会った場合には、自分自身をモーセの律法の規定の下におきました。
異邦人と一緒にいるときには、彼は神様の律法を気にかけずに生活していました。
こうした態度をとる目的はただひとつ、福音伝道に障害をもちこまないようにする、ということにありました。
パウロの活動の背景にあったのは、すべての人の救いに関する危惧でした。
この危惧のゆえに、パウロは自分自身とその自由を犠牲にする用意ができていました。
「ちょうどスポーツ選手が練習するように、コリントの信徒たちも私を見習って訓練を積みなさい」、とパウロは助言しています。
クリスチャンは、自分がたとえどれほど自由だったとしても、他の人たちのことを考慮に入れて、自分自身のことは彼らの「僕」の立場に置き続けなければなりません。
ここでは、勝利の栄冠を夢見ているトップレヴェルのスポーツ選手と同じような規律遵守の姿勢が要求されます。
スポーツ選手の目標は、やがては枯れる月桂冠です。
キリストは、「御自分のものたち」に、彼らがこの世の人生の歩みを終えてキリストの御許に行くとき、決して枯れることがない冠を与えてくださいます。
しかし、この勝利は自明のことではありません。
まさにそのゆえに、コリントの信徒たちは自分たちの自由を捨てて、信仰の鍛錬に身を入れるべきなのです。
　　
この箇所のポイントは、まさにマルティン・ルターが「キリスト者の自由」という書物の中で次のように語っていることです、「クリスチャンは皆を支配し、誰の支配下にもいない自由な主人です。また、クリスチャンは皆の僕であり、各人の支配下にあります」。
これらふたつの対照的な命題を私たちクリスチャンは各々自分の人生の中で実行していかなければなりません。
一方でクリスチャンは神様が解放してくださった存在であり、すべてについて神様の御前でひとり責任を負っています。
クリスチャンは誰のことも一切考慮する必要がありません。
しかし他方でクリスチャンは自ら進んで自分を皆の僕とします。
キリストが御自分を低めて奴隷となられたように、クリスチャンも自分自身を低めて他の人たちに仕えるようになります。
このことを「キリストのもの」であるクリスチャンは知っておかなくてはなりません。
しかし、はたして私たちはこういうことを身につけることができているのでしょうか。
　　

「コリントの信徒への第一の手紙」8章1～13節

　　　　
知識、それとも、愛？　8章1～13節
　　　
あるコリントの信徒たちは問題を神学的にまるごといっぺんに扱おうとして、状況を悪化させました。
彼らは次のように考えたのです、
「偶像はそもそも存在しない。偶像などは存在しないのだから、偶像に犠牲を捧げるのはまったく無意味な行為だ。
偶像への犠牲を捧げることが無意味なのだから、上等な肉が犠牲の儀式によって何か他のものに変わる、などということもありえない。
そういうわけで、たとえどのような悪魔に肉が捧げられたのだとしても、偶像などは存在しないということさえわきまえていれば、誰でもその肉を食べてかまわないのだ」。
こうした神学的な考え方の中に、パウロは多くの利点を見出していますが、一方ではまた、難点も指摘しています。
「偶像が存在しないというのは本当です」、とパウロは言います。
活きておられる主であり全世界の造り主なる唯一の神様だけが存在しておられるからです。
他のものはすべて「名目上の神々」です。
それらが神扱いされるのは、人間たちがそれらを「神」に祭り上げて、自主的に崇拝しているからです。
そのような「偶像」はうんざりするほどあります。
しかし、唯一の主のみが存在しておられるのであり、この方こそが、人間が何と言おうとも、まことの主なのです。
この意味で、前述のコリントの信徒たちは正しいのです。
すなわち、偶像などはなんでもなく、偶像に犠牲を捧げることもなんでもありません。
しかしながら、これで真理のすべて、というわけではありません。
なぜなら、キリスト教の「知識」はたんなる頭の知識だけではないからです。
クリスチャンは皆、他の人たちのことも考慮に入れて行動しなければなりません。
コリントの信徒たちはこのことをすっかり忘れてしまっていました。
彼らには正しい「知識」がありました。
しかし、この「知識」は彼らを驕り高ぶらせました。
それゆえパウロは、「何かを知っていると思い込んでいる者には、実はまだ正しい知識がないのです」、と彼らに警告しています。
　　
前述のコリントの信徒たちは、彼らと共に生活している他のクリスチャンたちのことを根本的に忘れ去っていました。
クリスチャンAの目には、他のクリスチャンBが偶像礼拝に自ら進んで参加しているように見えたのです。
クリスチャンAにとっては、クリスチャンBのように偶像礼拝に参加することは、とても考えられないことでした。
このようにおぞましいことを目の当たりにして、怒る人があらわれ、諍いが起こりました。
クリスチャンの中には、偶像に捧げられた肉を食べてもよいとする「立派な理屈」を、その意味をちゃんと理解しないまま、己の良心の声を無視して偶像礼拝へ参加する口実として利用する人が出てきました。
「食べ物は私たちを神様に近づけもしないし、逆に遠ざけもしない」、ということをパウロはよく知っています。
それに対して、次のようなケースもあります。
あるクリスチャンAが、ある聖書的な根拠に基づいて、ある行動をとるとします。
他のあるクリスチャンBは、クリスチャンAのそのような行動の根拠を理解しないし、それを「偶像礼拝」であるとみなしています。
ところが、誰から強制されているわけでもないのに、クリスチャンBもまた、クリスチャンAと同じような行動をとるようになってしまう、というケースです。
そうした理由からパウロは、「もしも自らの行動（ここでは偶像に捧げられた肉を食べること）のせいで、他のクリスチャンがキリストから離れ去って罪の生活を送るようになる恐れがある場合には、自分のもっている「自由と知識」をあえて放棄して、肉を食べることを自らに禁じることにする」、と言い切ったのでした。
　　
私たち現代人はパウロのこうした言葉から学ぶべきことが多くあります。
私たちは信仰に関わることがらを個人的なこととみなすのに慣れています。
「私たちがあることをするかしないかは、他の誰にもかかわりがないことだ」、と考えるのです。
これはある程度はまったく正しいことです。
私たちは皆、自分自身の生活について、神様に対して直接に責任を負っています。
にもかかわらず、クリスチャンとしての愛は、私たちが他の人たちのことを考慮に入れて行動することを要求します。
これは幅広く応用されるべき態度であり、それを実行に移そうとする時に、私たちはいろいろと難しい局面に遭遇することになるでしょう。
クリスチャンは完全主義者でなければならないのでしょうか。
クリスチャンはダンスをしてもよいのでしょうか。
何が「八方美人」的な振る舞いで、何がこの章の教えに本当に従うことなのでしょうか。
　　

「コリントの信徒への第一の手紙」偶像に捧げられた肉について

　　
犠牲をいとわない愛
　　
「コリントの信徒への第一の手紙」8章～11章1節
　　
8章でパウロは、ある問題を取り上げます。
それについて彼は11章1節にいたるまで語ります。
それは「偶像に捧げられた肉を食べてよいかどうか」という教会内を二分する大問題でした。
ですから、パウロは問題の所在について（事情を知っている）コリントの教会員たちに細かく書く必要がありませんでした。
それに対して、現代に生きる私たちは基本的な事情の説明を必要としています。
「偶像に捧げられた肉」とはいったい何であり、どういうわけで、それが争いを巻き起こしたのでしょうか。
　
現在とは異なり当時の世界では、肉は珍しいご馳走でした。
ふつう貧しい民は野菜と穀物を食べて生活していました。
とはいえ、肉はごく一般的に売られてはいました。
問題だったのは、売られている肉はすべて、なんらかの形で偶像礼拝に関係していた、ということです。
まじめなユダヤ人にとって、商店の肉がモーセの定めた規定に沿ってほふられたものではない、ということだけでもすでに嫌悪の念を起こさせるものでした。
さらに悪いことに、ほふられるときに動物からその毛の房を少し取り分けて、偶像に捧げられた可能性もありました。
しかも、これだけではありません。
動物の大部分は、まず神殿で偶像に捧げられてから、ほふられたのです。
それらのうちのほんの一部は祭壇で捧げられ、残りの大部分は肉屋に売りに出されました。
ユダヤ人にとってとるべき態度は明らかでした。
当然ながら、誰もこのような肉を食べることはできませんでした。
ユダヤ人は閉じられた共同体を形成し、その中で、家族と親戚と同じ部族の者たちとのみ食事を共にしていました。
ところが、異邦人クリスチャンの状況はそれとはまったく異なっていました。
彼らは閉じられた共同体でではなく、開かれた共同体で生活していたのです。
もしも肉を食べることが禁じられるならば、親戚や友人たちとの（肉食に関連した）祝祭も禁じられることになります。
宗教に関わる大きな祝祭が催された時には、この肉食の問題はいっそう一種即発の大問題となりました。
これらの祝祭に関連して、民心を買おうとする役人たちは、しばしば祝祭の参加者たちに食べ物を、多くの場合には肉を、分けて配りました。
コリントの教会の多くの貧しい信徒たちにとって、これは魅力的すぎる誘惑でした。
こうして教会は、肉を食べる人と肉を食べない人とに二分されてしまいました。
肉を食べない人たちは、肉食は偶像礼拝であるとして、肉を食べる人たちのことを責めました。
こうした物言いが激しい争いの引き金になったのは、想像に難くありません。
　　

「コリントの信徒への第一の手紙」第7回目の終わりのメッセージ

　　　　
終わりのメッセージ
　　　　
パウロの言葉の使い方をもじってルターは、「キリストとクリスチャンは一緒に生活している。
それはちょうど夫と妻が幸福な結婚の中で生活しているのと同じである」、と言っています。
結婚生活ではすべてが共通のものです。
喜びも悲しみも、健康も病気も、経済的な豊かさも貧しさも。
　　
信仰の道に入るのは、クリスチャンがキリストと結婚するのと同じことです。
この結婚式で、クリスチャンは花嫁であり、キリストは花婿です。
花嫁の過去の生活はあまりほめられたものではありません。
資産家で、高貴な家柄をもち、義なる花婿キリストが、貧しく、さげすまれ、悪に染まった娼婦を、結婚相手として受け入れるわけです。
　　
この結婚によって、あの悪い娼婦は真の幸福をつかみます。
結婚指輪をはめた後では、あらゆるものが夫婦の間では共通のものとなるからです。
花婿がもっているものは花嫁のものであり、同じく、花嫁がもっているものは花婿のものです。
　　
ありとあらゆる悪癖と罪が花嫁を苦しめる、とルターは言います。
ひとつの罪も犯したことがない花婿が、花嫁のすべての罪を自分に引き受けて、「あたかもそれらの罪を犯したのが彼自身であるかのようにふるまいます。
こうして、罪は彼の中におぼれ沈んでしまいます。
なぜなら、彼の不敗の義は、あらゆる罪に対して、あまりにも強力な対戦相手だからです」。
　　
ユッシ・タラスニエミ　「幸福な交換取引」
　　

「コリントの信徒への第一の手紙」第7回目の質問

　　
「コリントの信徒への第一の手紙」　第7回目の質問
　　
パウロはコリントの信徒たちに性道徳を教えます。
　　
１）パウロは「独身」についてどのような価値を与えていますか。
「独身」は神様が与えてくださった使命でもありうるのでしょうか。
　　
２）パウロによれば、男と女は結婚において同等でしょうか。
　　
３）なぜ現代の若者にとって、（セックスなどの）異性体験は人間の価値を計る尺度にさえなってしまっているのでしょうか。
　　
４）どうしてフィンランドでは多くの結婚が破綻してしまうのでしょうか。
結婚式当日の幸福から離婚訴訟の争いへと至るプロセスの間に、いったい何が起きたのでしょうか。
また、こうした不幸を避けるためにはどうすればよいのでしょうか。
　　
５）パウロは12～16節で、「伝道の結果として福音が家族を分裂させるケース」について語っています。
この箇所の内容を現代の世界に適用することができるでしょうか。
また、このようなケースでは、クリスチャンは再婚してもよいのでしょうか。
　　

「コリントの信徒への第一の手紙」7章 神様の賜物としての「異性」の存在

　　　
神様の賜物としての「異性」の存在
　　
西洋の考え方の中には、ユダヤ的な考え方とギリシア的な考え方が互いに絡み合っています。
そして、このことは私たちの視点を曇らせています。
　　
ギリシア的な考え方（あるいは、その一般的な思潮）は、「異性が存在する」ことに対して非常に強く否定的な態度をとります。
そして、自分とは異なる性に対して感じる魅力は「弱さ」であるとか「肉的」であるとみなされてきました。
（性に関する）より正しいあり方は、「プラトニックに」、つまり自制して生きることでした。
このように考える場合、結婚は多くの人にとっては「必要悪」であり、それゆえ「家庭生活」は一般の高い評価を受けるものではなかったのです。
　　
今まで扱ってきた箇所には、性の問題に対する聖書の態度がとてもよく出ています。
神様の創造のみわざの清々しい風が、旧約聖書の端々から私たちのほうへと吹いてきます。
聖書は性と結婚について恥ずかしがることなく自然に美しく語っています。
神様のお定めになった規則は明瞭で、創造のみわざに基づいています。
それらは、美しいことがらが地獄のような破壊の力に変わったりしないように、私たちを保ち守るために与えられたものです。
　　
フィンランド人の間では、これらふたつの考え方は互いに混ざり合っています。
それゆえ、性の否定とキリスト教とがしばしばいっしょくたに扱われてしまうのです。
しかし実際には、両者には何の関係もありません。
このことについても、私たちは周囲を見回すよりも、聖書を読むべきなのです。
　　
もうひとつのまったく別の問題は、神様の御心と御言葉がまったく足蹴にされている現状です。
このような事態が他のケースについて起きているのですから、この問題（性）についても同じことが起こらないはずがありません。
しかし、神様の御言葉を捨てる者は、「命の道」を捨てるのです。
そして、自分の人生の責任を自分ですべて引き受けることになってしまいます。
そのようなことにならないように、愛する天の御父様、私たちを守ってください！
　　

「コリントの信徒への第一の手紙」7章25～40節

　
むしろお好きなように！　7章25～40節
　　　
パウロは「未婚の若い女性とやもめ」のケースについて話し始めます。
ここでは彼は、決して絶対的な命令を与えようとはしていません。
そのかわり彼は、自分自身の意見を述べるに留めています。
パウロの目には、クリスチャンに対する迫害がすでに映っていました。
そして、それは本当にまもなく始まったのでした。
要するに彼は、この世はいまや消えつつある、と見ていたのです。　
　　
自分の人生を考えるとき、このことをクリスチャンは念頭においておくべきです。
自分が「天に属するもの」になったとき、クリスチャンにとって「地に属すること」はそれほど価値のないものになりました。
「（来るべき）迫害のゆえに、クリスチャンは皆、今までと同じ立場や状態に留まるのが望ましい」、とパウロは考えました。
もしも結婚しているならば、離婚するべきではないし、もしも未婚なら、結婚するべきではない、ということです。
迫害のときには、家族をもつ者が一番悲しい目に遭うからです。
ところが、こう言った後でパウロは自分の教えをすぐに引っ込めます。
もしも誰かが花嫁と結婚したいと望むならば、パウロにはそれに反対する理由がありません。
結婚するにせよ、しないにせよ、コリントの信徒たちはこのことに関しては正しく行動しています。
なぜならば、これについては「主の命令」がないからです。
大切なのは、すべてが「主にあって」なされることです。
これは、配偶者が両方とも「主のもの」（信仰者）でなければならない、という意味であるのはほぼ確実です。
　　
注目すべきは、この箇所でパウロが再婚をやもめに許可していることです。
そして、再婚するかどうかは、やもめが自分で決めてよいのです。
自分自身の意見として、パウロは、「やもめは結婚せずにいるほうがより幸福だ」、と言っています。
しかし、彼はこう言うことで誰のことも束縛しようとは思っていません。
　　

「コリントの信徒への第一の手紙」7章17～24節

　　　
基本的なルール　7章17～24節
　　
パウロは結婚についての教えを、より広範囲な文脈に結び付けます。
「各人、神様が与えてくださった役割にしたがって神様の御前で生きていくように」、というのです。
もしも神様がある人を割礼を受けた者として招いてくださったのならば、その人はユダヤ人クリスチャンとして主にしたがっていきなさい。
もしも神様がほかの人を割礼を受けていない者として招いてくださったならば、その人はクリスチャンになるために、まずユダヤ人になる（つまり割礼を受ける）必要はないのです。
一番大切なのは、「どちらの人もキリストに属している」、ということです。
奴隷であろうと自由人であろうと、未婚の賜物を受けた者であろうと、それを受けていない者であろうと、クリスチャンは皆、神様に反抗したりせずに、神様が与えてくださった役割の中に留まらなければなりません。
奴隷である人にとっては、神様が与えてくださった自由（のすばらしさ）に比べれば、法的に自由になるために自分自身を買い取ることには、どれほどの意味があるというのでしょうか。
少なくともこの御言葉が意味しているのは、「皆から注目されて賞賛の的になるために「高台」に上ろうとするのは、クリスチャンにふさわしい生き方ではない」、ということです。
パウロが21節で何を言わんとしているのか、はっきりとはわかりません。
もっとも、この節のはじめの部分（「たとえあなたが自由の身になれるとしても」）の意味は明瞭です。
しかし、その後の部分は二つの読み方があります。
１）「だから、あなたは自分の役割をなおいっそう大切にしなさい」、という意味と、
２）「あなたに与えられている機会を利用しなさい」、という意味です。
ともあれ、パウロは人間の価値を社会的な地位によって判断したりはしない、ということは確かです。